儒道学说的比较 香港教育城.doc

儒道學說的比較 老莊學說都是出現於政治黑暗的亂世，但老莊二人，同為不滿社會現象的人，其言論與儒家完全不同，並不積極地解決宇宙、人生、社會種種問題。故儒家學者一生四出奔走，為救國救民而忙碌；道家則主張出世，與儒家學說大異其趣。 (一)核心思想：道的不同 儒、道兩家皆言「道」，然道家所稱的道，是指「自然」的「道」，既指宇宙萬物產生的根源，亦為道家學說的根本淵源。道為先天存在，且一成不變，如老子所說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」他認為人類只能順着自然界，最多不過輔助一二，而不能有越乎自然創造，故老子說：「以輔萬物之自然而莫敢為。」此種否認人類創造能力的論調。 而儒家所說的道，從不離開人事而作玄妙的解說，故帶有一定的人文精神。與道家剛相反，儒家以人為中心，以人類心力為萬能，以道為人類不斷努力所創造，故說：「人能弘道，非道弘人。」 道在儒家是一個重要的中心觀念，在道家更是最基本的哲學根源。儒家把道引申為人生的準則、社會的規律、政治的典範等，但道家卻把道作為宇宙原始物質的代號，進以演成自然主義的理想。 (二)道德修養的分歧 儒家以「仁」為道德修養的中心，「禮」為道德修養的規律，並且嚴格區別是非善惡，提倡道德及修養，內聖外王，並以成為君子、聖人為最高理想。道家則絕仁棄義，認為「智慧出，有大偽」，以禮儀制度為禍亂的罪首，高唱善惡無別，以追求自然為理想。 (三)人生觀的分歧 儒家的基本觀念，是「仁」、「義」、「禮」，而且認為人天生便有使命感，終生以立己立人、達己達人為要務。故當自強不息，盡心知性，則能上達於天德，而兼善天下。至於道家，因為老子一心避道，求取「無不為」，故認為人生於無為，順應自然，獨善其身，清虛自守，不作任何功業，並且能居安思危、知雄守雌。 (四)政治思想的分歧 儒家重視教化，以「內聖外王」為學習的最高目的。孔子主張「正名」，行禮治；孟子則集中討論民本、革命論等，而兩者大要都是以「修身、齊家、治國、平天下」為目的，標榜大同世界，這觀念成為後世君臣的政治目標。道家則反對一切禮樂和教化，並對智慧全盤否定，如老子便認為「智慧出，有大偽」，故政治上傾向於無為而治，聲稱「我無為而民自化」，標榜小國寡民，此觀念影響到西漢初的統治策略。可見儒道兩家在政治上亦有不同的表現。 (五)思想方法的不同 孔子的思維方法是折衷主義，亦即「中庸」之道。孔子的學說無不以「中庸」為中心，如論語所說：「毋意，毋必，毋固，毋我。」這就是中庸的注腳，因此孔子教化弟子說：求也退，故進之，由也兼人，故退之。」 老子的思維方法則是「相對主義」，他所舉說的道與名、有與無、善與不善、美與惡等，又說：「無為而無不為」，「天下之至柔，馳聘天下之至堅。」 老子為我國自然哲學之鼻祖，其思想與博學，早為當時人士所尊敬，孔子贊其言，聞其理論，亦蒙其影響，所以儒道二家學說雖有甚多大異其趣之處，但亦有不少相同的要點，現分述如下： (一)兩者對天的觀念 道家對天之觀念，認為是自然，沒有意志，不能賞善罰惡，與儒家荀子所主張，「天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶」《天論》完全相同。但荀子甚為積極，故進而為制天用天之主張；而道家始終留於順天之觀念中。 另外，莊子主張與道冥合，與萬物齊一；孟子亦主張「上下與天地同流，萬物皆備於我。」《孟子?盡心上》二者分別之處，就目的而言，莊子為求超脫，孟子為求道德；就方法而方，莊子用「心齊」「坐忘」，孟子用存仁心、養善性的方法，所謂「盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。」《孟子?盡心上》 (二)兩者皆言道德 孔子曰：「志於道，據於德。」老子則說：「故從事於道者，道者同於道；從事於德者，德者同於德。」孔子曰：「以德報怨。」老子曰：「大小多少，報怨以德」等，多有相同的見解。 (三)身份論 孔子所稱「君子」、「小人」，老子所稱「善人」、「不善人」，都昰指該人在階級社會中的社會地位。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」老子則說：「故善人者不善人之師，不善人者善人之資。」故兩人同把社會上的人分為兩等。 總體來說，儒家之學較為積極，如孔子提倡「義命分立」，雖然道之不行，但目標仍為可以立己，可以立人，可以治國，可以平天下。故儒家可成為後世治國的原動力，亦為弱國的求存妙方。至於道家之學，可以養生，可以盡年，可以去除爭鬥和負累，為治世的安定良策，亦為亂世的生存之道。然道家思想過份退隱，其學說實不足以撥亂反正，因此歷來對儒家評價較高，對道家學說評價較低。 儒法學說的比較 春秋時代，封建制度日漸崩潰，政治社會發生很大變動，一時學者紛紛研究補救之道，是故產生了許多思想家、政治家和軍事家。到了戰國時期，又出現許多主張法治，反對禮治之學者，後人稱之為法家。儒家堅持復禮，法家主張明法，兩家思想學說，處世態度，異處甚多。 (一)就自