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罗马礼仪与文化互融* 为正确实施《礼仪宪章》37-40条．第四道训令 （Varietates Legitimae，礼仪及圣事部，1994年1月25日） 摘自赵一舟译，《罗马礼仪与文化互融》，台湾，1994年，1-45页；香港教区礼仪委员会于2006年参照美国主教团提供之英文译本，稍作整理。 〔*译者注：此训令译自英文罗马观察报，「N.14(1335)-6 April 1994」原名为The Roman Liturgy and Inculturation。此标题中之Inculturation一词，最近十数年来，应用于教会一些文件中，但多译为「本地化」或「本土化」等，基督教用的「本色化」可能也是这同一词的翻译。这些译名似乎均未能将其本义译出，因为这几个译名只表达礼仪单方向的适应，而Inculturation却亦指双方向的适应，亦即罗马礼仪与本地文化的相互同化（Mutual Assimilation）。这层意义可由本训令中的解释清楚地显示出来。教宗将此名词用在福传工作上时，称此名词指「福音降生（Incarnation）在本地文化中，同时将这些文化引进于教会生活中。」清楚地表示出此名词的双层意义。故在本训令的译文中暂译为「文化互融」或简称「互融」，意指互相融合、和协；两种文化相遇，各有所取、各有所舍，而仍保持各自的本质。这是本训令中Liturgical Inculturation的主要意义。我教会先进、学者如有更好译名，请不吝赐教。（译者：赵一舟，1994年8月8日）〕 导言 1. 在罗马礼中合法的差异在过去是被许可的，梵二大公会议在《礼仪宪章》中，特别为传教区也预期此种差异。「即使在礼仪中，只要不影响信仰及全体公益，教会无意强加严格的一致化。」教会中在过去有过，现在仍然有许多不同的（礼仪）模式及礼仪族系，并且认为此种差异，绝不会有害于礼仪的统一性，反而加强其价值。 2. 教宗若望保禄二世在其宗座诏书《第二十五年》中，曾谈到：使礼仪植根于不同文化中的尝试，乃是为礼仪革新一项重要的工作。此种工作在以前的几项训令及礼书中已预测到，如今在经验的光照下应予以继续，如需要时，纳入某些文化价值，只要这些价值「与真实而正确的礼仪精神相符合，并尊重罗马礼的基本统一性，一如礼书中所表达的」即可。 (一) 本训令的性质 3. 礼仪及圣事部奉教宗之命，准备了此项训令：礼仪对于不同民族的习性及各种情况之适应准则，这些准则载于《礼仪宪章》37-40条中，在此予以界定；在这些条文中以笼统词句所表达的一些原则，更确切的予以解释；将一些指示以更适当的方式予以限定；应该遵从的次序也清楚地予以规定，如此为将来的（适应工作）这将被认为是唯一正确的程序。由于跟信仰及互融问题有关的神学原则仍须做深度的研究，本部愿意帮助主教们及主教团对各册礼书中预计的适应，依法予以审量，或予以实施；对已经做过的措施再予以严谨地审察；再者，倘若在某些文化中，牧灵的需要要求那种《礼仪宪章》称之为「较深度的」、并且认为「较困难的」礼仪适应方式，也为之订定一些措施，以便依法实施。 (二) 首先注意事项 4. 《礼仪宪章》曾谈到礼仪适应的不同方式。以后「教会训导」采用了一个新名词「文化互融」（Inculturation），更确切地把「福音降生到本地文化中，同时将这些文化引进教会生活中」这句话予以定义。「互融」意指「各种真正的文化价值，藉着其整合于基督教义中，并藉着基督教义植根于不同的人类文化中，而产生的一种深度的转化」。 词汇的改变，即使在礼仪的领域中，也是可以了解的。源自传教区域的词汇、「适应」一词能导引人误以为那只是一些过度及外在性质的改变。「互融」是一个较好的名词，它指出两种动向：「教会藉着文化互融使福音降生于不同的文化中，同时把不同的民族及其文化引进在自己的团体中」。一方面，福音深入于一个既有的社会文化环境中，而使每个民族固有的精神特质及天赋获得内在的效益（…），使这些特质富有活力，使之更完美并且在基督内使之复兴。 另一方面，当这些价值与福音互相融合时，教会也予以同化，「以加深对基督喜讯的了解，并在礼仪中、在信者团体生活中各个不同层面上，为福音提供更有效的表达方式」。如此在互融工作中，这双重动向表达出降生奥迹之构成要素之一。 5. 如此所了解的「互融」在礼仪生活中，以及在教会生活其他领域中均有其位置。此「互融」构成福音互融各层面之一，它在每个民族的信仰生活中，要求某一种文化之持久性价值的真正整合，而并非其短暂的表达方式。因此，互融工作应该与一种更大的行动，一种统一的、顾及人类情况的牧灵策略完全结合在一起。一如在福传工作一切方式中，此种需要耐性及复杂的事业要求有规律的研究及前进的分辨。基督徒生活及礼仪庆典中的互融应该是民族信仰上逐渐成熟的效果。 6. 此训令考虑到各种情况。首先有些