从内心寻找幸福之道,道家的无知与无为.docVIP

中国社会思想史期中读书心得 PAGE \* MERGEFORMAT4 从内心寻找幸福和治国之道 ——道家的无知、无为 光华管理学院 施慧豪 1000015931 现代的世界是一个物质的世界，物质极大丰富作为一个社会发展的基础给人们带来了更美味的食物，更丰富的娱乐方式和更好的医疗条件。但是当问起幸福二字，人们似乎仍然一脸茫然。这让我们不得不反思我们的发展是不是走在了一条错误的道路上还是幸福本身便是一个无解的追求，不管是个人层面上还是整个国家层面上。 于是我们看到了道家的老庄哲学。早在那个年代，中国的哲学家们已经试图给出我们一直想要的那个答案。 从无知中寻找幸福之道 我们在外部的世界中探寻幸福的条件，正像90年代初窦唯所追问的那样：幸福究竟在哪里？我们好像都在这种外在的追求中看到了万千的丑恶，却没有最终得到我们想要的幸福。道家从另外一个方向上给出了答案，那便是对于外在环境要顺其自然，追求幸福应该转而从自身内心去寻找，必须对事物有一个更深层次的理解。 老子有云：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”在这一点上，老子与儒家的仁义之说产生了很大的分歧。儒家主张将仁义作为普世的道德来加以实行，并认为这将是理想的社会规则。而在老子那里，仁义被认为是对于万物的本性的疏离。道家哲学要求一切活动顺乎自然，要顺应事物的本性，不能强求。人们失去了原有的德是因为欲望和知识太多。在欲望方面，老子主张要清心寡欲，而与之相似的在知识上老子主张弃智。知识是欲望的主人，又是欲望的仆人。也就是说知识是欲望想要获取的对象，同时也能帮助人们更多了解和得到欲望。人的知识越多便越不知道停止，也不知足。《道德经》中又指出：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”很多人因此批评老子的愚民政策。但实际上在老子的眼中，禹其实是一种美德，是一种璞玉的状态，是质朴纯真的天然状态。“常德不离，复归于婴儿。”可见老子对于像婴儿一般的无欲无知状态是持有积极态度的，并认为他们离德不远。从这个角度上来看，老子所谓的愚民实际上是一???追求内心幸福的途径而已，与统治阶级的利益之类的概念无涉。 而到了庄子，这种“无知”的思想被提升到了另一个高度。其实庄子的哲学中快乐分为了相对和绝对的两种，相对的快乐在《逍遥游》中庄子就拿列子为例，说他：“御风而行，泠然善也……彼于致福者未数数然也。”然而同时，庄子也指出：“此虽免乎行，犹有所待者也。”所以这种快乐虽然也顺应了天然，但是依然有所依凭，并非至乐。紧接着庄子又点明了第二种幸福，而这种幸福是“至人无已，神人无功，圣人无名”，即心灵完全自由的人，这些人已经超越了普通的认识，超越了事物之间的界限，超越了我的境界，而达到了无我，与道合一。而这种快乐的得到需要从一种更高层次上认识事物。人们往往从各自的局限性出发来看待问题，这种局限的观点很难判断绝对正确和绝对错误。但是如果我们要达到至乐的境界就一定要摆脱这种井底之蛙的有限视角。那么，究竟怎样的层次看待问题才是庄子所谓的至乐的境界所要求的呢？《齐物论》中说“天地与我并生，而万物与我为一。”可见，万物的生存都有其规律和道理，它们的存在都有其意义。因此从道的角度上看来，各种形态不同的事物都是相通的。于是庄子有了一种“无知之知”的概念。也就是说人要达到一种至乐的境界，追寻到一种绝对的快乐，那他必须独立于化外，必须忘记一切事物的区别，而生活在混沌的“一”中。这种无知是从世俗的判断之中超脱出来的结果，是经历了有知之后的一种无知。有了这种无知之知以后，人们便学会了用理智去平抑情感上的波动，不再纠结于生死、得失、好坏的外物表现，寻求到一种心灵的宁静和幸福。 因此，无论是老子还是庄子，其实都在强调一种看淡外在的事物变化，顺应自然的运作，转而在自己的内心寻求一种不一样的视角，一种与万物相通的更高的境界，不再汲汲于外在的变故和身外的物质，而通过内心的修养克服欲望，寻找与世界的交融。这便是老庄眼中的个人幸福之道。 从无为中寻找治国之道 道家对于无的追求可谓是非常彻底，除了在个人层面上追求无知以求得个人的幸福，在整个国家的治理上，道家又提出了与之相对的无为概念，以求整个社会处于一种免于祸害的状态。 在这一点上，道家与儒家是全然不同的。虽然儒道两家都强调圣人之治，但是在治理的方法上，两者却几乎走向了两个极端。儒家眼中，圣人治国，应当发挥自己的才能为人民多做事，并且以勤于政务作为对君王的要求：而在道家那里，儒家的这种做法是荒谬的，因为道家哲学认为君王所要做的不是忙于做事，而是废除存在的不必要的法度和规则，使得人们没有欲望，以道为法。这种思想便是道家的无为思想。 《道德经》中说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事而民自富；我无欲，而