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孝文化在社会公德建设中价值 　　［摘要］传统孝文化在社会公德建设中仍具有重要价值。“养”，有利于培养公民的赡养老人的思想道德。“敬”，有利于培养公民尊老敬老的思想道德。传统孝道不仅提倡“亲亲”，也要求培养社会成员的博爱之心，这有助于养成公民互爱互助的品德。“忠”，有利于培养人们忠于祖国、忠于人民的道德情感。 　　［关键词］孝；社会公德；建设；价值 　　［中图分类号］C30［文献标识码］A［文章编号］1672－2426（2009）03－0061－03 　　 　　社会公德是指全体公民在社会交往和公共生活中应该遵循的行为准则，是“数百年来人们就知道的、数千年来在一切处世格言上反复谈到的、起码的公共生活规则。”［1］它主要调节社会公共生活中人们的利益关系，涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系，涉及人类社会公共生活的各个层面：从衣食住行到言谈举止，从交友待客到对待人类生存的环境。社会公德是在人类的社会实践中产生和发展起来的，人类社会公共生活是其存在的基础。要实现党的十六大提出的建设小康社会目标，就必须高度重视社会主义精神文明建设，重视国民社会公德的培养和教育。社会公德是社会主义道德体系的基础，是一种普遍性的、全民性的行为规范。虽然从总体上看，中国传统道德偏私德、轻公德，但仍有丰富的公德内容。在社会公德建构中，中国传统道德中有不计其数光照千秋的上佳成果可资借鉴。孝文化在中国传统道德体系中占有重要地位，在今天建设社会公德方面仍有重要作用。 　　首先，传统孝文化特别强调养老敬老，这是中华民族几千年沿袭下来的优良道德传统，也是在今天的社会主义精神文明建设中必须大力提倡和发扬的社会公德。赡养老人是行孝的最基本要求。“孝”观念中赡养老人作为主要内容早在春秋战国时期就确立起来了。《尚书?酒诰》中记载：“肇牵牛车远服贾，用孝养厥父母。”［2］这里，“孝”与“养”是联系在一起的。孝养，即在物质方面养其体。这是儒家孝道的最基本要求，也就是说子女要通过自己的努力劳动，尽可能满足父母在物质生活方面的需要，使他们居有其所，腹有所食，体有所衣??疾有所治，丧有所葬。另外，孝还贵在自觉，贵在尽心尽力。孟子说：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”［3］从这里我们可以看出，不孝者主要是思想问题，四肢不勤、贪酒博弈、偏妻私子以致使父母吃苦受穷，才视为不孝。即主观上不尽心尽力，致使不能赡养父母之体。养其体并非仅指使父母有衣有食，更要求子女在物质生活安排上先父母再个人，尽可能做到先父母之忧而忧，后父母之乐而乐。只要子女能发自内心、自觉自愿地奉养父母之体，尽管有时生活并不富裕，但却能使老人心满意足，使家庭其乐融融，这也是孝行。《吕氏春秋?孝行》篇进一步阐述了“孝养”的内容：“养有五道：修宫室，安床第，节饮食，养体之道也。树五色，施五彩，列文章，养目之道也。正六律，和五声，杂八音，养耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。和颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者，代进而后用之，可谓赡养矣。”［4］作为儒家经典的《孝经》，也把赡养父母看作“庶人”的主要孝道：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”［5］ 　　现在有不少年轻人，一天到晚只顾忙自己的事情。逢年过节、老人生日、生病都懒得回家探望，寄上几百元、上千元钱，老人照样感到遗憾。就是因为这些子女对父母没有做到尽心尽力。 　　在传统孝文化里，奉养老人是远远不够的，敬老尊老也是人们应该遵循的基本道德。孔子说：“弟子入则孝，出则悌。”［6］是要求后生少年，在家要孝敬父母，出门要顺从兄长，实际上是向后生晚辈提出了尊老的道德要求。孝敬，即满足老年人的精神需要，这是儒家孝行的要求。虽然每个具体社会成员在精神需求方面各有差异，但不论其社会地位高低、文化修养如何、物质财富多寡，在物质需求得到基本满足后都有相应的精神需求则是共同的。所谓孝敬，就是要求对待老年人要突出一个“敬”字。孔子曾经说过：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬何以别乎？”［6］这里把孝规定为“敬”，视“敬”为人兽区别之根本。孟子也说：“孝子之至，莫大乎尊亲。”［3］也就是说，尊敬老年人就是孝的最高体现。作为晚辈要多为长辈着想，主动关心体贴他们。努力做到出必告，返必面；昏定晨省；和颜悦色、亲切真挚。另外，孝亲敬老还要虚心听取老人的意见。老人见多识广，对各种事情有自己的看法和观点，况且作为长辈，出于爱心常会给子女提一些指导性意见。作为晚辈要虚心听取，切不可妄加否定，甚至顶撞。认真听取老人的意见，不仅有利于我们在人生的道路上少走弯路，而且会使老年人感到欣慰。 　　今天