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基于黑格尔美学认识艺术美的特性 　　美的个性，即艺术美的形式和理念是互相内在的，理念只有展开为外在形式时才得到它的客观存在和真实性，而外在形式的每一个小部分都显现这个理念。 　　黑格尔把理念比喻成灵魂，眼睛是心灵的窗户，他把艺术的每一个形象的可见的外表上的每一点比喻成眼睛，我们可以通过眼睛看到整个的精神与灵魂。 　　艺术作品通体要有生气灌输，灵魂这个东西，容易引起分歧，在名词里，我们也把一些动物、植物之类的称为有灵魂的东西，这些所谓的灵魂是自在的，还不是自为的。在艺术美里，灵魂是完全的自在自为的，是来回穿梭自由的。动植物的灵魂是单向的，它没有反省能力，所以动物所表现出来的骚动、运动能力、性欲、忧虑和恐惧等是比较低级的东西，情绪和脾气是比较偏兽性的东西。灌输生气与艺术美的灵魂是完全的自在自为的，是具有反省能力，有无限自由的。只有靠它的这种自由性，美的艺术才成为真正的艺术1。 　　艺术理想始终要求外在形式本身就要符合灵魂。要想使得外在形式完全符合艺术理想，我们就要把外在形式中蒙蔽我们眼睛的一些偶然因素去掉，抓住一些能体现精神的东西。这就要求形式中的每一个部分都要有特性，希尔特对于特性的概念下了这样的定义：艺术形象中个别细节把所要表现的内容突出地表现出来的那种妥帖性2。如果要举个例子给这个概念通俗的说明，就拿电影来说吧，人们有各种各样的动作、习惯、语言等，但是跟整个电影主题无关的，我们都一律抛开不要，这样才能使电影中的每一个动作都有意义。只有适合于照实表现恰恰某一确定内容的东西才应该纳入艺术作品，不应该有什么显得无用的或是多余的3。 　　内容与形式的结合是非常灵活的。外在的事物还原到具有心灵性的事物，不是回到抽象思考的极端，而是停留在中途一个点上，在这个点上纯然外在的因素与纯然内在的因素能互相调和。 　　形式不只是形式，处处闪烁着理念的气息；理念也不只是理念，也享受着感性方式的福气，自由自在，自足自乐。只有这样，艺术美才真正是美的。艺术，它是多么高端的狡猾啊！从另一种层面来讲，艺术是中庸的，一切都欢欢喜喜，既不是呆板的静穆，也不是放荡无边的外在世界，一切都处于调和的状态里。外在的形象世界与内在的心灵性的东西本身是不相干的东西，艺术这个狡猾的狐狸通过一种不是斗争的方式，却解决了矛盾，而且解决的非常好，不偏不倚，非常文化。这有辩证的，才是完美的。正如中国化的马克思主义，既不是完全的资本主义，也不是照抄的社会主义，正好中间的一个灵活的点，完美！ 　　在这里，黑格尔强调的是，在艺术美里，既有理性思维，又有感性形象。这是对柏拉图以来所形成的文艺是无关理性的，以及亚里斯多德的理性分析，笛卡尔的理性主义的一种调和。柏拉图的文艺的无理性学说认为文艺是艺术家在理智不清醒之时所做的事，他在《伊安》篇里说：“不失去理智而陷入迷狂，就没有能力创造，就不能做诗或代神说话。”其后新柏拉图主义的普罗丁，以及浪漫主义、维柯的形象思维、康德的美不带概念的形式主义学说、德国狂飙突进时代的天才说、尼采的“酒神精神”说、柏格森的直觉说和艺术的催眠状态说、弗洛伊德的艺术起源于下意识说、克罗齐的直觉说等等都是强调文艺与理智相对的观点。与柏拉图相反，亚里斯多德在文艺与现实的关系上，强调诗人必须要有清醒的理智，他在《诗学》里第十七章里说：“在构思情节和用恰当的语言把它表现出来之中，诗人应尽量把所写的情景摆在眼前，把它看得活灵活现，恍如身临其境。这样他才会看出哪些是妥当的，不至于把前后不一致的地方忽略过去。”这些以往的美学家大多强调在艺术美里，理智与感性是不能共存的，而在黑格尔这里，一切都调和了，处于一种辩证的关系之中。 　　内容意蕴和外在表现是互相内在的，都是非常重要的，二者缺一不可，而所谓的外在表现方式是与我们一般称为“自然”的东西密切相关的，这里的自然有两层意思，一是艺术美里的外在表现方式，一是原本的生糙的自然。 　　对于理想与自然的关系，有两种观点，即“追求理想”与“妙肖自然”。前者是美的权利和理想的真实，后者是自然的权利和自然的真实。黑格尔也把诗和散文分别比喻成理想和自然。 　　关于艺术到底应该是诗还是散文，黑格尔认为真实的内容意蕴与真实的自然表现不是对立的，恰恰是相吻合的，在艺术美里的自然是经过观念化的自然，具有普遍性，跟生糙的自然有质的区别。 　　那些生活中常见而又容易遗忘的事物，但若不经艺术家把这些事物作为题材的画拿到我们面前来，我们可能没有那么高的兴趣，那些像是自然的事物引起了我们的兴趣。艺术既然把这种内容呈现给我们，它马上引起我们兴趣的也就是这种好像是有心灵创造的自然事物的外形和现象，心灵把全部材料的外在的感性因素化成了最内在的东西1。尽管我们所看到的不是真正的自然的原貌，但是我们所得到的印象仍然像实物所给的一样。也就是说，在艺术里的自然，那已经不是原本的自然了