孟子得道多助失道寡助(4篇).docVIP

孟子得道多助失道寡助(4篇) 以下是网友分享的关于孟子得道多助失道寡助的资料4篇，希望对您有所帮助，就爱阅读感谢您的支持。 孟子得道多助失道寡助篇一 《孟子》名句 “得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，功亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”《孟子 公孙丑下》 字义：坚持正道施行仁政的君主会有很多人帮助他，背离正道不施行仁政的君主帮助他的他人就很少。帮助他的人少到了极限，就连内外亲属都要背叛他；帮助他的人多到了极限，天下的人都会顺从他。凭借天下的人都归顺他这点，来攻打被内外亲戚都背叛的君主；所以施行仁政的君主是不用战争的，如果要战争就一定能胜利。 孟子通过这段文字说明了一个著名的论断“得道多助，失道寡助”。孟子在一开始提出“天时不如地利，地利不如人和”的观点说明了“人和”在战争中的重要性，进而通过“得道者多助，失道者寡助”来具体阐释民心向背对于战争有根本性意义。但是孟子并非只是在表面谈谈一国之君怎样能取得战争的胜利，其中隐含的关键在于政治上如何才是民心所向，怎样能做到“天下顺之”。这段话中已经给出了很明确的答案，就是“得道”。 那么，什么是“道”？ “道”字的本意是行走的道路，“道，所行道也。”（《说文》）引申为人们行为处事所遵循的行为规范、行为准则、处事方法，系统的组织范式、运行的程序规则，以及各种存在物的运动规律等。在此基础上，各个学派就把各自认为最应该予以崇奉、遵循的理想范式称之为“道”。老子认为“道”是宇宙的本源和普遍规律，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》四十二章）；孔子则提出了“中庸之道”； 佛家所说的“道 ”，是“中道”，佛家的最高真理。所述道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。 而孟子针对一国之君所提出的“道”应该是“仁政”、“王道”，是孟子所认为的一种理想政治模式。这一模式是以贵民、保民、任贤、轻君等思想为主要特色的。 《孟子》一书中，在《滕文公上》、《梁惠王上》、《尽心上》中都提到了仁政、王道的一些具体内容。仁政的开始是富民，黎民不饥不寒，养生丧死无憾，财不可胜用这是王道的基础。首先，孟子提出了仁政的第一步，正经界，重新合理分配给百姓田地。“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平。是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”（《滕文公上》）在此基础上，又提出了制民之产的模式：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”（《梁惠王上》）“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”（《梁惠王上》）对于老百姓来说，只有有了一定的产业收入之后，才会有一定的道德观念和行为准则，才有可能实现完美的仁政，即民皆行仁。 另外，在处理君民关系中，孟子还强调，君主施行仁政要与百姓同忧同乐：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《梁惠王下》）后来北宋的范仲淹传承了这一思想，提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这一著名的仁政爱民的观点。 还有一个论述君民之间关系的著名论断就是：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《尽心下》）这在当时的封建君主专制社会是一个巨大的进步。孟子认为，只有得到了百姓的拥护，天下顺之，才能成为国君。国君、社稷都可以改立，而民不可更换，民心向背，决定着君主的存 亡，所以要成为国君，就必须施仁政、行王道。而对于不仁的君主，孟子认为：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《梁惠王下》）破坏仁义的君主，便不配做君主，所以诛杀这样一个人，不能算是弑君，而是一种正义性的行为，应当像汤武革命一样，将不仁义的君主易位。同时，孟子也否定了君为臣纲的思想，认为臣应该有这样的权利：“君有大过则谏；反复之而不听，则易位。”（《万章下》）君臣应当有平等的关系：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《离娄下》）从中可以看出，君主施仁政、行王道是做君主的必要条件，是君主最基本的义务，只有这样，才能是民心所向，才可以成为君主。否则，君主破坏仁义，就会导致大臣、贤士、百姓背离，“亲戚畔之”，失去君主之位也成为必然，必将被“得道”之君所取代。 孟子认为，人心向背是战争胜负的决定因素，而“人和”、“得道”、“天下顺之”都是孟子仁政、王道主张的重要内容。这一段话论述了战争的决定因素，更表达了孟子认为的仁政、王道的政治主张，描述了一种施行仁义、不