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“非遗”后传统手工技艺传承 　　［摘要］非物质文化遗产保护的推进，深刻影响了我国众多手工技艺的传承和发展。在参与其中的各利益相关方中，地方政府的角色和作用尤为显著。以三都水族马尾绣为例，在其成为国家级非物质文化遗产项目后，在当地政府组织领导下建立了保障机构，施行了相关政策，并举办马尾绣培训班，提升优秀艺人的地位和影响，扩大马尾绣的社会认知度和需求，显示了地方政府的重要推动作用。“非遗”为传统手工技艺的传承创造出新的情境，技艺传承渠道、制品内容、形式功能等都发生着变化。这一方面拓展了技艺的生存空间，同时也使得马尾绣所蕴含的历史价值和文化价值被削弱。但我们不应该夸大这种削弱的消极意义，而应该将其视为一种积极的传承状态。 　　［关键词］非物质文化遗产；传统手工技艺；马尾绣；水族 　　中图分类号：F768.7 文献标识码：A 文章编号：1674-9391（2012）02-0017-06 　　 　　基金项目：本文为2010年国家社会科学基金项目“民族村寨文化遗产保护与社会发展案例研究”（项目编号：10CG101）的阶段性成果。 　　作者简介：王彦（1976-），女，河北保定人，文化部民族民间文艺发展中心助理研究员，研究方向：民族服饰。北京 100009 　　 　　进入21世纪以来，人类对文化遗产表现出了更多的反思与自觉，2003年11月，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，“人们的目光由物质性的、有形的、静态的遗产，延伸到非物质性的、无形的、动态的、记忆的遗产，显示出当代人对历史文明整体的认识向前迈了巨大的一步”[1]。作为文化遗产的大国，2004年8月，我国正式加入了这一公约，并于2005年3月颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，从国家的高度确立了对民族文化遗产的保护政策。2011年6月1日起《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式施行，以法律的形式为非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作的有效实施提供了保障。随着“非遗”项目普查与申报工作的展开，各地先后设立了相应的机构，调拨人力、物力专门从事“非遗”保护工作，每年的“文化遗产日”，各地的展览、展示、演出活??络绎不绝，围绕“非遗”主题的各种大型节会此起彼伏。①在文化遗产领域形成了“全民非遗”的态势，这一态势的最大推动力就是各级政府。 　　我国政府在“非遗”保护中的主导地位是由最初确立的“政府主导、社会参与，明确职责、形成合力”②工作原则所赋予的。在这一工作原则下，政府全面参与了“非遗”保护的各个环节，直接构建了我国的“非遗”保护体系。各类“非遗”被纳入这一体系之中，其传承发展的情境也发生了巨大的变化。作为“非遗”的一个重要部分，手工技艺也自然进入到这一进程之中，开始了“非遗化”的传承发展道路。本文以水族马尾绣技艺进入国家级“非遗”名录为时间节点，考察这一技艺在政府主导的保护工作体系下的发展现状，试图探讨在“非遗”保护的大环境下，传统手工技艺的生存发展之路。 　　一、“非遗”前的马尾绣与水族传统生活 　　水族马尾绣因历史悠久、针法古朴而被喻为“刺绣中的活化石”，其主要流传地为贵州省黔南州三都水族自治县三洞、中和、水龙、廷牌、恒丰、塘州、阳安等地[2]。马尾绣的独特材质和工艺使其作品饱满清晰，呈现出特有的浮雕质感，华贵稳重的配色、大气流畅的线条、饱满神秘的纹样冲击着人们的视觉感官，显示出与众不同的魅力。在其流传地区，马尾绣是人们服饰及各类生活用品中的主体装饰，包括女性围腰的胸前绣片（也称为胸牌）、绣花鞋、绣花背包、童帽、背带、枕头、被面等。人们认为在衣服上装饰马尾绣的各种吉祥图案，可以“保佑外出赶场、走亲戚、做活时一切顺利，天黑也不怕，哪怕是带着这些图案的衣服放在一边，只要能看见就能护佑自己”，背带上装饰马尾绣 “把孩子放在一边或背上外出时就可以保佑孩子，不怕虫、安全、聪明、不生病、不胆小”，孩子长大后，“把背带留在家里也可以继续保佑孩子，还可以传给孙子”，马尾绣的花鞋会“保佑穿着的人走路快、脚不痛、身体好，穿着去干活，保佑顺利，有好收获”。③ 　　水族的聚居区江河溪流交错，夹杂着若干起伏的丘陵、平坝、河谷和山脊，人们多依山傍水而居，长期生活在相对封闭的环境中，生产生活资料以自给为主，缝衣绣花曾是女性们的必修课，而马尾绣更是女性在出嫁前必须掌握的一项基本技能，其工艺的好坏是当地评价女性的一个重要尺度。在这种环境和认知下，一代代的水族女性自小看着长辈们刺绣、缝制，自然习得了工艺中的各个环节，记取了历代传承的纹样配色。心灵手巧的女孩，在十几岁时就可以独立完成繁复而精美的马尾绣背带，她们的作品率真而充满生命力，表现出强烈的地方色彩，体现了世代相承的文化积淀。 　　然而，20世纪80年代末，随着外来文化思想和价值观念的输入，人们的价值