消费社会中博物馆艺术的价值体现和文化表征论文.docVIP

消费社会中博物馆艺术的价值体现和文化表征论文 中国文化源远流长，以其独特的艺术品格立于世界民族之林，而集中体现中国文化根性的莫过于拥有独特的审美意境中的文化表征。博物馆是一种全球文化现象，它借助移位展示和陈列艺术文化作品，是对艺术作品文化力量的独特集结，凭借其公共性和国家权威性在一定的公共空间向观众展示“主旋律”主导的精英文化，其独特的展示空间和宏大叙事的艺术氛围使单个艺术品在时空转换中彰显和呈现多元传播方式的文化表征。 斯图亚特?霍尔认为表征是“生产文化的主要实践活动之一”[1]，因此文化表征可以理解为人们通过使用记号、符号来传播文化价值和共享意义。传统审美文化中，文化表征也就是“意向”是通过主体的“情”和对象的“景”交融，凝结超越客观物质对象的“气韵”从而体现主体的内在精神追求――即一种乌托邦的理想主义形态。而随着中国经济的不断发展，人们生活水平的提高，人们日渐步入鲍德里亚所说的消费社会，即“存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰富现象。”[2]在消费社会中，人们所进行的不是单纯的功能性和物质性消费，而是一种文化、心理和意义的消费。而随着经济向文化领域的渗透，一方面，世俗的消费主义和实用主义使得交换逻辑、工具理性成为文化的基本逻辑，低俗的生活趣味入侵了高雅文化的圣地；另一方面，生产力的发展使得消费社会进入了鲍德里亚所说“个人和集体的财富增长与危害同步的恶性循环”，[3]工业发展和技术进步给生态自然环境带来新的压力、对文化古迹的过度商业化利用给非物质文化遗产的发展保护带来新的挑战。因此，在消费社会中原本高雅的社会文化被肤浅的现世观念和欲望的快乐原则所取代，意识形态和社会上层建筑的文化构成也到了急需匡扶的关键时刻。正是在这样的时代语境之下，博物馆的价值建构和文化表征才具有新的时代意义。本文将阐释博物馆在集体怀旧、意向回归和文化认同方面的价值，分析博物馆艺术与消费社会中的媒介文化和谐共生，通过仪式传播、意象传播、建筑传播和符号传播方式实现其文化表征的方法与途径，并以河南安阳的中国文字博物馆为例，试图从生活中找到博物馆艺术彰显其价值和文化表征的现实根基。 一、博物馆艺术的价值体现 依据学者们对中国文化分析的趋势，中国的审美文化是主导文化、精英文化和大众文化三者的合力，而博物馆无疑为代表主旋律的主导和精英文化提供了最有力的展示和传播的舞台，为它们在消费社会中与大众文化的博弈提供了强有力的支撑。在物欲横流、纸醉金迷的消费社会，主体追求感官享受和物质体验，客体则借助文化工业中的机械复制，生产日常和世俗之物满足主体的即时性需求，当主体为了满足自身需要对客体盲目施压和过度利用时，如对纪念文物、古建筑、古代遗址等非物质文化遗产的过度商业化开发等，主客体处于一种表象的共鸣而本质的分裂对立的状态中，而博物馆这一珍藏、展示和传播古文化魅力的圣地，可以通过其独特的传播魅力和悠久深厚的文化底蕴重构主体和客体之间的一种神性的完美和谐状态，通过唤起消费社会中的传统人文精神和审美文化韵味来体现其时代价值。 集体怀旧 怀旧是在文化转型的背景之下针对传统文化而言的，“怀旧代表了一种文化的记忆”[4]，“怀旧是某种朦胧暧昧的、有关过去和家园的审美情愫，它不仅象征了人类对那些美好的、但却一去不复返的过往的珍视和留恋，而且也暗含了人类的某种情感需求和精神冲动。”[5]在当今快餐式的生活方式之下劳碌和奔波的人们被世俗的文化裹挟和侵吞，“娱乐至死”和碎片化是现代人们生活的常态，生活情趣和大众文化不断向艺术渗透，未经处理的文字材料、直白的吐槽式的歌曲都可以通过媒介消费而引领流行时尚，长期接受这种流行文化的熏陶会让现代人萌生一种空虚、孤独、不确定和被消解的无助感，而这个时候“怀旧”和传统审美情趣的体验会给予忙碌的人们一种灵魂的归属和心境平和之感。 而博物馆艺术正是人类的怀旧情结和历史客体之间的一座神圣的“象牙塔”，亲临博物馆与艺术对话的主体会无意识地从现实的集体中独立出来，怀着一颗敬畏和虔诚的心去追寻生命的源头和意识的根基，虽然单个的艺术品很难完成对历史时代的祛魅，但通过与不同时代的多个维度艺术客体对话，也可以避免“管中窥豹”而获得对过去某个时代的整体观感和印象，而指引这一段怀旧审美体验的纯洁的神秘感、理想主义的韵味、诗意化的境界却是最弥足珍贵的是将主体从现实的迷茫、痛苦和喧嚣中解放出来从而感受心灵与自然和谐统一的灵丹妙药。 意象回归 中国艺术的意象是中国文化独特审美趣味的核心因素，是中国艺术的真精神。清代的学者王夫之认为“意象”是由“情”和“景”的内在统一所构成，是情景交融的产物，而艺术的意象是指欣赏艺术品的过程中内在的精神活力和外在的外象之气融会贯通、浑然天成而晋升至审美的至高