中国传统文化中的“三泛”.doc

中国传统文化中的“三泛” 王蒙在平凉市委大讲堂上的报告摘录 中华传统文化是一种古老的文化，是一个覆盖面、影响面巨大的文化，也是融入生活的一种文化，更是一个能够与世界主流文化与现代文化、先进文化相交流、相对话、互补互通、与时俱进的活的文化。●文化是动态的，不是一成不变的，在古代，国家之间各类文化的交流融合也从来没有停止过，就像白薯是从菲律宾引进的，玉米是从墨西哥引进的，西瓜之所以叫西瓜是从西域引进的一样。●由于有所共鸣与传承，人类才不至于过分地迷失和绕圈子走老路，由于有所区别，人类才会有发展。●注重人际关系的结果是情义第一，发展成情面第一，这必然导致“重稳健圆熟而轻冒险进取；重私德而轻公德；重观感而轻是非真伪”。●要提防一些关于文化的似是而非的、故弄玄虚的说法。文化是智慧，是历程，是生活也是精神的梁柱，不是花言巧语与抒情朗诵。越是把常识范围内的道理说得无人能懂的，我们都不要相信。 编者按：在10月23日举行的平凉市委大讲堂第十七讲中，中国当代著名作家、文化部原部长王蒙，以他对中国传统文化的多年研究和对中国现代化发展进程中若干问题的深入思索为基础，旁征博引、深入浅出地阐释了中国传统文化中的“泛道德论”、“泛哲学论”和“泛机变论”。现将报告予以摘编，敬请关注。  传统文化到底是什么？精髓、灵魂是什么？我读过的书里概括了各种各样的方法：有突出讲儒学和孔学的，有从黄河文化、楚文化角度来讲的，还有人特别喜欢多讲阴阳五行。在这里，我抽出三个问题———中国的泛道德论、泛哲学论、泛机变论，来讲中国传统文化。当然，我不认为这三点就是中国文化的特点，我只是就中国传统文化作一个漫谈的、类似聊天的讲演。 道德是古代政权合法性的依据 第一个问题，中国的泛道德论。泛道德论就是重视道德，认为道德是根本，尤其是把政治道德化，把做人道德化，把学问道德化。这确实是中国文化的一个特点。中国自古以来有很多的这种说法，一个重要的说法就是“天下为有德者居之”，把道德说成是政治权力合法性、合理性的依据。这个非常有意思，那为什么道德能够作为合法性的依据呢？ 一方面，它使权力赋有一个教化的义务。过去旧中国的权力中心是皇帝，皇帝有责任自己率先垂范，同时要实行教化，使老百姓春风化雨，都能养成很好的道德，使他们的行为都有一个标准、一个规矩。另一方面，道德性和天意结合了起来。这个道德的典范是什么呢？是天和地。所以，你这个掌握权柄的人要有很高的道德修养，符合天意即天授君权，你才成为真正的天子。 很有意思！中国古代绝对没有类似现代的民主思想，也没有一个对权力进行制衡的意识，更没有合理地有序地对权力进行更迭的思想。但是它又不是无条件地统治，是有条件的。什么条件呢？就是你要有道德，你得符合道德，你得符合天道。这里面隐藏着一种什么观念呢？这就是：如果你是无道昏君，你就必然灭亡。比如古人说水能载舟亦能覆舟。这句话挺深刻的，是双向思维：第一层思维是臣子必须忠于君王，老百姓必须听从朝廷；第二层思维是如果君王失去了道德，得道多助失道寡助，就要覆亡。中国自古以来有无数这样的故事。 正是在这样一种混乱和变更中，儒家的孔子提出一个合情合理的道德规范，使父子、夫妻、君臣之间能够有一个规矩和约束。 泛道德论与“人之初性本善”  泛道德论里面用泛道德的观点来观察大自然，最有名也对中国非常有影响的话是，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。 老子说过，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。就是说天地是不讲道德、不讲感情的，你该活着的时候就活着、该死的时候就死去。这是对天地的一种道德化评论。老子讲：“天之道，其犹张弓欤？高者仰之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”就是说，天道好像拉弓射箭，高的地方往下放一点，低的地方往上举一点；哪点劲使得过大了，就放松一点，劲小的地方就补充一点，要平均，要很合适；财富权力太多了，就要压制一点来帮助弱势群体。他说人之道德则相反，是“损不足以奉有余”，就是你越弱势越吃亏，压榨剥削弱势群体身上的油水去喂肥强势群体。 中国文化传统很多东西都是双向的。一方面讲忠义，忠得没法再忠，肝脑涂地，不足为报；另一方面又讲如果你是无道昏君，你就要灭亡。所以，《三国演义》里面讲劝降将领归降于己时，就会说“良禽择木而栖，贤臣择主而侍”，告诉人们可以选择你的主子，就像鸟儿可以选择树木一样。这棵树很脏很乱很不像样子，可以不在这个树上，另挑一棵好树。 这种泛道德论还建筑在一个行善的基础上。我们有一个非常美好的幻想，非常美好的理念，什么呢？就是挖掘出每一个人身上天然的本性。老庄都是这样主张的，他们认为人的本性很好，是很正常和很合理的。饿了就吃，渴了就去掘井或者到河边打水，该