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浅论当前中国文化现代性设计 　　摘要：现代性问题进入20世纪90年代以后才在中国学术界明确提出来，在此之前，尽管中国已有百余年的现代性历程，在不同的历史时期人们形成了种种不同的现代性构想，但对于现代性问题本身及其演变，尚缺乏理论的自觉。由于现代性问题隐藏在现代化问题的背后，使得中国人对于现代化的社会运动的关注热情，远远超过了对于现代化社会运动加以反思的现代性问题的关注程度。 　　关键词：现代性 文化 传统 后现代性 　　 　　一、现代性在文化领域中的梳理 　　1．现代性的界定。现代性（Modernity）是一个歧义颇多的概念。比如：哈贝马斯从作为“时代意识”的文化精神角度把现代性理解为“用来表达一种新的时间意识”；吉登斯则明确把现代性理解为一种制度安排，认为“‘现代性’指大约从17世纪开始在欧洲出现，此后程度不同地在世界范围内产生影响的社会生活或组织模式。”我们认为，从内在规定性来看，现代性特指西方理性启蒙运动和现代化历程中所形成的理性的文化模式和社会运行机理。换言之，人类迄今为止最深刻的社会转型（包括精神飞跃和制度更新）发生在从传统农业文明向现代工业文明的转折，即现代化。现代性就是西方工业社会在现代化进程中生成的与传统农业社会的经验本性和自然本性相对的一种理性化的社会运行机制和文化精神，它代表着渗透到现代社会所有方面的本质规定性。 　　2．现代性的核心――理性意识。理性意识是现代性最根本的哲学观念和哲学精神，这是完全合乎历史逻辑的，因为，从传统社会的经验结构中脱域出来的现代社会的理性存在方式的最根本的特征就是理性或精神获得了一种自觉性或反思性。17世纪，笛卡儿的“我思故我在”开启了启蒙运动理性意识觉醒的先声，使得“我思”、理性作为近代哲学的基点凸显出来；黑格尔在启蒙运动之后将“我思”、理性上升到“绝对精神”――自在自为的世界、历史之本体的高度，给予理性以客观唯心主义和神秘主义的解释。启蒙运动对理性的理解基本上是倾向于唯物主义的。理性是人类的一种理智能力和对这种理智能力的运用，这就是启蒙运动的理性观，也是???们理解现代性的理性意识的根本立场。 　　3．现代性的文化维度。(1)个体的主体性与自我意识。个体的主体性和自我意识的生成或走向自觉，是现代性的本质规定性之一，是全部现代文化精神的基础和载体。在前现代的经验文化模式下，绝大多数个体是按照经验、常识、习俗、惯例而自发地生存。只有当个体超越纯粹的自在自发的日常生活的阈限，同科学、技术、理性的自觉的精神再生产或自觉的类本质对象化发生实质性的关联时，现代社会和传统社会的断裂才实质性地发生，现代意义上的人才真正产生。特别指出的是，这种个体的自觉状态不是少数社会精英的特殊状态，而是现代社会公民的普遍的生存状态。(2)理性化的和契约化的公共文化精神。当个体的主体意识和自我意识成为现代人的生存方式的本质性特征和规定性时，整个社会的普遍心理、价值取向和文化精神必然发生根本性的变化，经验式、人情式的宗法血缘的前现代的文化基因让位于自觉的、理性化的人本精神。在这种背景下，公共文化精神的主导性价值取向，必须兼顾考虑两个方面的问题：一方面是如何最大限度地保护现代个体的主体性，另一方面如何保证那些追求自我利益和自我实现最大化的自由个体形成一个合理和合法的共同体。(3)意识形态化的社会历史叙事。现代性的文化精神维度不只是表现为个体的主体意识和理性化的社会文化精神，它还会进一步整合为一种关于历史的演进、社会的发展前景和人类的终极目标的总体性的、同一的、系统化的、理论化的、纲领化的文化精神或社会价值，或者说，整合为一种系统化的、自觉的意识形态，一种自觉的、理性化的世界观和历史观，一种具体设计和规范人类历史目标的“宏大叙事”。 　　 　　二、中国现代性进程中的文化焦虑 　　对于中国学人而言，对现代性的认知是“西学东渐”后的事情。以晚清作为起点，现代性是中国学人在精神上与社会变迁上经历已久的问题。从思想观念――社会运动的现实认知角度讲，现代化首先为中国学人所认知，这是由于作为普世化的“现代”思想与社会运动影响中国社会，首先是从现代化的普世化运动之强行楔入中国社会的变迁过程获得根据的。依据这一运动提供的强有力支持，现代化携带的现代性基本理念进入了汉语文化语境，这是此前中国人所完全陌生的文化理念和社会运作方式。 　　当前，中国正是这种“前现代性”、“现代性”和“后现代性”共同构成了一种本土文化的内在阐释焦虑，同时也形成对西方文化及全球文化的空前的阐释焦虑。我们当下的境遇是，再沿着肯定――否定――否定之否定轮回式的轨迹重来一圈，用“前现代”的标准替代“封建遗毒”的名号，将中国文化再涂污一遭？还是以当代西方文化语境出现的批判现代性话语或后现代性话语，作为反思中国当前文化语境的现代性问题的横移性资