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艺术审美主体公平的社会实现的基本原则与意义 　　近年来，社会的急剧发展使得当代中国的艺术实现在取得丰硕成果的同时也出现了留守儿童艺术审美的社会实现所占比重偏低、城乡艺术审美教育资源悬殊日益严重、对艺术实践的评价有欠公允等问题。如何保证社会的公平公正，是执政党、各级政府和广大民众最为关心的问题。温家宝总理在十一届全国人大三次会议的中外记者会上说“公平正义比太阳还要有光辉”，胡锦涛主席在中国共产党第十八次全国代表大会的报告中再一次强调：“公平正义是中国特色社会主义的内在要求”。由此可见，公平正义是建设中国特色社会主义的价值目标。在此背景下，如何保障艺术审美主体公平公正的参与社会实现成为一个重要的现实和理论问题。实现公平公正的价值维度，在这里是指人类社会在保障艺术审美主体多元化存在的前提下，艺术审美的社会实现应该以公平公正为价值目标，审美主体必须依靠公平公正原则保障其艺术的社会实现，发挥艺术审美主体社会实现的公平公正能够对中华民族伟大复兴之“中国梦”产生积极影响。 　　一、公平公正：艺术审美主体社会实现的价值目标 　　公平（fairness），平等、合比例和公正的对待，是涉及财务义务分配的体制的一种德性。公正是伦理学的核心概念，是道德哲学研究的重点之一。从柏拉图、亚里士多德、霍布斯、洛克、卢梭到康德，都对“什么是公正”这个哲学难题倾心专研，康德用自由意志做出了回答：一个人的意志得以同他人的意志依自由的普遍法则相统一的总合状态，谓之公正。 　　中国古代的典籍中对此二词也有记载，公平：“天公平而无私，故美恶莫不覆，地公平而无私，故小大莫不载。”(《管子·形式》)；公正：“公之为言，公正无私也。”（《白虎通·爵》）。中国古代蕴涵之“公平”“公正”的意义虽有微殊，实际意义非常接近和趋同，都指向“无私”，按照《说文》的释义，二者常互借互释，不私，不陂，不偏就是公平公正。由此可见，公平公正的美好蓝图，维护和争取社会公平公正，确保社会的和平与和谐，是古今中外伦理学家们为之呕心沥血的奋斗目标。公平公正是人类在财富、权利、地位、机会等社会资源的分配活动中致力于实现的最高目标，亦是最高的道德信念和道德理念。公平公正作为道德价值观念的重要表现形式之一，在人类数多的社会实现过程中被认识、理解和解读。正如王泽应老师释解“正当”时所言：尊重每个人应得权益的公平公正，并不只是一种伦理学意义上的绝对善，他同时还是人的存在本体论意义上的绝对善，是整个社会都努力践行并悉心加以维护的。 　　概而言之，在不断自我解放的人类历史发展过程中，艺术、语言、宗教、科学相辅相成的建构了人类文化，它们趋向于不同方向，遵循着不同的原则，在强烈的对立和深刻的冲突中致力于开启人类整体追求公平公正之和谐大门。在丰富生动五彩斑斓的艺术直观形象里，审美主体除了着眼于全部外观的丰富性与多样性，更深刻的洞见了其实在的形式结构的内在诉求：追求公平公正价值目标。 　　主体性与客观性，个体性与普遍性之间的关系构成了“个体”和“集体”两种基本的艺术审美主体。“个体”基于人的单一性和个体性，“集体”则是人类整体性和普遍性的要求。由此，公平公正的社会实现对于艺术审美主体来说，是一个双维度的道德要求：一方面，既要满足作为“个体”审美主体的自我艺术实现，尊重和维护个人的公平公正权益。另一方面，又要要求作为“集体”审美主体的社会，公平的设计和安排艺术实现，平衡个人、他人和社会的需求，尊重和维护集体社会的公正权益。在艺术多元化的当下，艺术审美主体的“个体”和“集体”之分也有挂一漏万之误，他们不是严格的区分和无法僭越，而是相互交织在一起，多样化的存在于社会的各个阶层、各个区域、各个群体、各个岗位。总之，任何个人或集体都能公平公正的参与艺术审美的社会实现。 　　作为人类，我们经常把许多事情都视作理所当然，在我们的内心深处可能会认为:我们的动作、行为和思想是自然的或正确的。 　　社会实现就是经常被我们理所当然的认为他就是这么自然而然的存在，其实不然，他是人类生活无法回避的一种现实，因为艺术审美主体首先是社会中的公民。社会实现也必须在各种社会制度的支配下来进行，人类在经济生活中实现物质财富的创造与积累，在政治生活中实现权力的满足，在精神生活中实现思想的自由与解放。在艺术生活中，社会实现也必须遵循审美的特俗规律，感悟人生的艺术和艺术之人生。 　　由此可见，社会实现既可作为形式独立的目的性存在，又可作为社会生活实用关系中的的工具性存在。工具性的存在建立于人类最普遍的初始经验：凭靠手边之器具与万物建立一种实用技艺性关系，社会实现就是器具作用于万物的过程，公平公正的问题在此就表现为主体对于器具的甄选和被作用之万物的分配。社会实现本身即是目的，自在性的存在对公平公正的要求不言而喻。艺术审美的社会实现倾向于审美关系中的实用层面，即把社会实