从有待到无待,《逍遥游》中自由与超脱.docVIP

从有待到无待,《逍遥游》中自由与超脱 　　《庄子》“逍遥游”以宏大的笔触极赞鲲鹏之伟岸，以不屑的口吻鞭笞丛林小鸟之短视： 　　“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。 　　鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。去以六月息者也。 　　蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为·” 　　斥笑之曰：“彼且奚适也·我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也·” 　　大致译文如下：北海有一种鱼，叫做鲲。鲲十分巨大，不知道有几千里。鲲化而为鸟，叫做鹏。鹏也同样是一个庞然大物，不知道有几千里那么大。它振翅而飞，翅膀有如遮天蔽日的云彩。这种鸟，在海运来临的???候将飞向南海。南海，也就是天池。当大鹏鸟在往南冥飞翔的时候，击打起三千里的浪花，乘风而上九万里，这一飞就是六个月。然而，蝉与斑鸠却嘲笑说：“我们快速飞起，冲上榆树和檀树，但有时达不到目的地，就投落到地面上，何必要飞九万里那么高呢·”麻雀也感到不理解，带着嘲笑的口吻说：“它究竟要到哪里去呢·我使出吃奶的劲往上飞，也不过飞几十丈那么高就得回来，在蓬蒿之间翱翔，已经是飞翔的最高境界了。而它，究竟要到哪里去呢·” 　　从总体上说，在庄子看来，无论是大鹏还是麻雀或蝉，都还没有达到真正自由的境界，原因在于它们都仍然有所依赖。麻雀、蝉就不用说了，它们局限于丛林之中的狭小空间之中，根本谈不上自由；就是大鹏鸟也没有达到独立不依的程度，它之所以能飞那么高，是借助于旋风的力量。因此这两者都是需要超越的，只有达到了无所依赖的境界，才能够具有真正的自由。 　　不过，在这两者当中，庄子对大鹏鸟显然是欣赏有加，而对于蝉、斑鸠和麻雀的描述则充满了戏谑、嘲讽的语气，甚至直截了当地说“之二虫又何知！” 　　就这两者比较而言，我们对于大鹏鸟也会很自然地肃然起敬，因为它视野开阔，气魄宏大，有英雄气概；而麻雀与蝉，在大鹏鸟面前如同小丑一般可笑，它们鼠目寸光，即使尽力地翻飞跳跃，最高也不过数尺而已，有什么资格嘲笑伟大的鹏呢·我们通常把这样的人称之为“井底之蛙”。因此，在这两者中，我们当然要肯定鹏，因为它的见识和胸怀是井底之蛙所无法比拟的。 　　然而，这只是从比较、相对的角度得出的结论，如果我们从终极的角度来看，或者说从庄子所说的道的角度来看，则大鹏鸟与麻雀并没有实质性的区别，甚至于大鹏鸟的处境更加可悲！ 　　既然道（或者宇宙）是无限的，无始无终的，那么大鹏鸟无论飞多么高、多么远和多长时间，都不可能接近无限，无限是不可接近的，可接近的则不可能是无限。大鹏飞了九万里那么高，已经够高的了，但与无限相比，仍不过是蓬蒿之间罢了。因此，大鹏对于麻雀的嘲笑实在有五十步笑百步之嫌。 　　在庄子看来，知识是一切不幸的根源。如果按照这个观点来衡量，那么大鹏实际上是很不幸的，它的不幸正在于它的有知，在于它力量的强大。它知道在它面前永远有一个无穷的宇宙，而这个宇宙是可望而不可及的；在这个无穷的宇宙面前，它存在与不存在都是一样的，不管存在多长时间，都不过是一刹那而已。从这个角度看来，它对于无限的意识几乎就是一个悲剧。 　　相反，麻雀与蝉倒是更加幸福，它们的幸福正在于它们的无知。它们不知道在丛林之外还有一个十分巨大的空间，更不知道还有一个无限广袤的宇宙，它们上下翻飞于狭小的空间之中，并不知道它们自己的“小”，这种“小”只是在大鹏鸟的眼中才存在着。所以它们因知足而快乐，没有面对无限时的烦恼。 　　因此可以说，大鹏与小鸟各有各的逍遥，又各有各的不幸。大鹏不知道小鸟何以幸福，而小鸟也不知道大鹏的烦恼。 　　从这个角度来看，井底之蛙也同样是幸福的。它不知道在井之外有一个无限的宇宙，相反，在它眼里这个井就是全部的宇宙了。对于这个宇宙，它了如指掌，没有任何陌生感，也没有任何的困惑，所以它完全能够把握这个宇宙中的一切，因而它生活在这个宇宙中是安详的，这种安详来自于它对这个“全部”宇宙的了解。 　　那嘲笑井底之蛙的人类，却是不幸的。他之不幸在于他有意识，在于他比青蛙看得远。他面对无穷却不能游于无穷，他渴望把握世界和人生却无法把握，在他面前永远存在着陌生的领域，这使他永远生活于一个不确定的世界里。生活在这样一个不确定的世界里，总是充满了恐惧和烦恼，从而就不可能幸福和自由。面对无穷的宇宙，人类只能感到自己的孤独、无奈和渺小，甚至是恐惧。巴斯卡尔就曾经描述过这种感受：全宇宙的沉默使我恐惧。 　　只有无知才没有恐惧，才能够幸福和自由，但人不可能无知，因为人不可能没有意识。从这个角度说，人实在是一种悲剧性的存在。人类的悲剧不在于生活的艰难，也不在于他们的自相残杀，而在于这种与生俱来、无法摆