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老子竹简本甲本核心思想 　　一、道法自然 　　人与天、地、道之间是一个什么样的关系呢？那就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”（人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己的本然）。老子说的自然，是指自己的本然（自身的规律，本来的状态），不是指大自然，也不是指与文化相对立的自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，另一层意思，就是对本原的追问：人从地那里来，地从天那里来，天从道那里来，道从自己那里来。“道法自然”，道效法自己的本来状态，道无所法，道自己生自己，就是老子独特的本体论思想。“道法自然”，天地万物来自于道，道来自于自己，跳出了“先有鸡还是先有蛋”本原追问。 　　“道法自然”揭示了宇宙的奥秘，也就是揭示了时空的奥秘。道生万物，道是世界的本原，说明时间是有开始的，这个开始就是道，如果有开始，这个开始的道之前是什么呢？这个问题是能够解答的，时间只是物质运动的属性，时间离不开物质，没有物质外的时间。道之前没有物质，也就不存在时间的问题，时间开始前是彻底的无。时间有开始，空间也有大小。如果空间有大小，会问空间外是什么呢？空间外无物质，无物质也就不存在“有什么”的问题，空间以外什么都没有，是彻底的无。老子关于时空的解答是彻底的，也是可以从逻辑上验证的。而马克思主义认为时间是无始无终的，空间是无边无际的，这从逻辑上无法理解的，时间如果无开始，怎么有现在呢？ 　　二、道恒无为 　　道是混合而成的，道是有无混一（“有无相生”），有是指实有，无是指实有背后的规律。天下之物生于道，道有无混一（“有无相生”），故曰“天下之物生于有、生于无。” 　　有无混一（“有无相生”），是一种彻底的本体论思想。有是现象，无是本质；有是存在者，无是存在；有是物质；无是规律。有无没有时间先后之分，没有逻辑先后之分，也没有主次之分。有无相辅相成，相互协调，有无是不可分割整体，具有整全性。 　　为（有为）和无为的提出，来自老子对“有无相生” 认识（同一事物包含有和无两面）。无的一面是事物的本质，是形而上的；有的一面是事物的现象，是形而下的。在老子看来，像无一样为，就是无为；像有那样为，就是有为（或直接叫为）。除人之外的自然界，事物无的一面决定有的一面，无为决定有为，有为遵循无为，无为和有为是统一的。而作为具有自我意识、主观思想的人，有的一面常常脱离无的规定，而独自构建出一个有为的异化世界，在有为的虚妄世界里，遗忘了还有一个无为的世界。当有为偏离无为时，就导致无和有的分离，人的有和无的整体性被二分，就会出现困惑、纷争和痛苦。所以老子主张，人应固守无为。而无为是隐性的，有为是显性的，人很难找到无为的尺度，老子于是把道之无和自然之无作为一个效法对象，因此把握无为的过程就是认识道和体悟道的过程，是一个去除人为的过程，即是一个去伪的过程。在一定意义上，无为就是不伪（不作伪）。 　　人毕竟异于人以外的自然界，人的无为不完全等同于自然界的无为，所以老子还把婴儿作为人得道的参考状态（“含德之厚者，比于赤子”）。婴儿是有和无的统一，婴儿之欲是自然之本性，而不是社会观念的自我异化。人无法返回成婴儿，所以只能把婴儿作为一个比喻，为了好理解，老子还提出了圣人的概念，认为圣人就是坚持无为的人，是得道的人，圣人就成为一种完美人格的投射（“是故圣人能辅万物之自然，而弗能为”，“是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化”）。 　　无是事物的一面，是事物本质和规律，无不是没有的意思。无为就是像无一样为，不妄为，顺应自然，顺道而为，顺性而为。无为，不是不为，不是无所作为，不是无所事事，不是什么都不做。心态和过程做到了无为，结果就会大有作为。无为是按自然的规律办事，实际是最大的有为。因为无为是自然，是效法道，所以做到无为就是得道，既然得道，那就是最大的为。 　　三、玄同 　　“玄同”是一种整全思维。玄同其实就是无智、无分别之心，保持质朴的状态；玄同就是坚持事物的客观性，反对主观的虚妄判断标准。玄同是老子重要的认识论思想，反对二元对立，反对“非此即彼”的狭隘认识观。玄同是整体为一，反对区别，有了区别就有分化，有了分化就有矛盾，有了矛盾世界就变得复杂了。、 　　客观事物的具有相对区别，有无、难易、长短、高下、音声、先后等都有相对区别，但更重要的是相辅相成，没有绝对的分界。比如有无，是混一的，是一体的，是相生的（相互协调），不可分割，是一个整体，具有整全性。 　　四、含德 　　“含德之厚者，比于赤子。”老子认为，什么样的人是得道的人，那就是厚德的人；得道的人是什么状态，那就是婴儿的状态。婴儿就是自然的状态、是无欲的状态。 　　厚德的德不是当今意义上理解的道德品质，当今意义的道德具有社会性，老子的“德”具有自然性和道性。“德”者得也，是指道赋予事物的本性，是坚守自然、顺性而为。老子说的厚德，就是指