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道家文化对大学生心理健康教育辅助作用 　　摘 要：道家文化蕴涵着丰富而又深刻的心理健康思想和智慧，以《庄子》“和”思想为中心，探究其内涵并结合实际加以转化，对大学生心理健康教育具有重要的辅助作用，对构建“本土化”的大学生心理健康教育体系也具有一定的参考价值。 　　关键词：《庄子》；和；心理健康教育；辅助作用 　　中图分类号：B8409 文献标识码：A 文章编号：1003-5184(2012)03-0204-04 　　道家文化蕴涵着丰富而又深刻的心理健康思想和智慧，以《庄子》“和”思想为中心，探究其内涵并结合实际加以转化，对大学生心理健康教育具有重要的辅助作用，对构建“本土化”的大学生心理健康教育体系也具有一定的参考价值。 　　1 《庄子》之“和” 　　“‘和’是标志天、地、人的和协（谐）状态及人所追求的理想境界的哲学范畴。”（葛荣晋，2001）道家之著《庄子》认为大生命宇宙中的“和”原理也存在于人类个体生命小宇宙之中，从而将“和”引向生命个体心理或精神层面，倡导效法自然，崇尚自然本身的和谐，并作为处理人与自然、人际、自我等关系的楷模，旨在主张自觉地应对心理“不和”以通达“和”之境。 　　道家老子将宇宙本体“道”视为“和”之本源，且“和”由“气”而产生，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）《庄子》在此基础上发挥并形成了“两者交通成和而物生”原理：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。”（《庄子·田子方》）（陈鼓应注译，1983，2009）和谐秩序的前提是阴阳二气“交通”，万物由此产生，体现了“和”之存在价值。生成后的万物又处在“盛衰”等阴阳相交而又不断“调和”之中：“一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和。”（《庄子·天运》）阴阳二气“通”则和，不通则不和，“不和”则不生物，甚至“伤物”，生命体就会解体，“阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物。”（《庄子·渔父》）但经“调和”，消解对立又形成新的和谐体。人体的健康也受制于阴阳，“和”则康，“不和”则伤，“阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”（《庄子·在宥》） 　　（2）“生非汝有，是天地之委和”：和内在于生命个体 　　“和”内在于生命个体，说明人生来心理就是和谐的。不仅大宇宙下“万物”禀受阴阳和气而生，人作为万物之一（可称为小宇宙）亦如此，“自以比形于天地，而受气于阴阳。”（《庄子·秋水》）“生非汝有，是天地之委和也。”（《庄子·知北游》）天地与阴阳，二者都具有自然的共性，“天地之和”就是“阴阳之和”或自然之和。“天地委和”表明，天地、阴阳赋予了人之生命内在之和，且体现为存在之和，从而构成了人与天、地为一体之和。另，人生来就具“和”，意蕴着个体调适“不和”状态具有可能性。 　　（3）“和之以天倪”：和是调和情绪的方法 　　《庄子·齐物论》篇说：“和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”此“和”为动词，“和之以天倪”即效法自然之和谐而不断地协调整合，形成新的和谐体。“不和”之因主要是在于个体喜怒哀乐好恶之情的偏失、不真所致，如“强亲者，虽笑不和。”（《庄子·渔父》）《庄子》以“朝三暮四”为例：猕猴在饲养人的食物分配上发生了情绪波动，因“朝三暮四”而怒，又因“朝四暮三”而喜，说明世俗的喜怒以及多少、是非的争夺的结果没有意义。然只要顺性情便可左右“猴子”的喜怒之情，这又表明“圣人”是能够调和对立的，“和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”（《庄子·齐物论》）这样是非并行却不冲突，维系了自然秩序。引向个体心理层面，如《庄子·天运》篇云：“一死一生，一偾一起，……汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和。”“奏和”即调和心理存在的对立关系，使之相互转化，形成新的和谐秩序。 　　（4） “天和”、“人和”、“心和”：和是多元的和谐体 　　《庄子》把“与天和”、“与人和”视为人生最大的快乐：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》）“与天和”即人合于自然的状态，“与人和”指人人之间的和谐关系，主要包括家庭、群体、社会乃至国家之间的关系。“心莫若和”、“和不欲出”（《 庄子·人间世》）是指“心和”，为心理的理想存在状态。“乐”是“和”的体现或象征，指无为逍遥自由之乐（如“鱼之乐”），而非囿于有限、依托外物之乐（如“埳井之乐”）（《庄子·秋水》）。“天和”、“人和”、“心和”是建立在“和”基础上的多元的和谐体，为心或精神所追求的理想目的。 　　2 《庄子》获得心理和谐的途径 　　“德者，成和之修也。”（《庄子·德充符》）“夫德，和也。”（《庄子·缮性》）是说德性之人具有生成“和”的修养，“和”是有德性之人的