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终极关怀宗教对话一种有效方式 　　【摘要】终极关怀关涉着终极神圣、终极诉求、企及路径等多个方面，它是人类对生命意义的自觉追问。以儒、释、道的“治世”、“治心”、“治身”为考察对象，可以发现，它们在终极神圣上是趋同的，在终极诉求方面是多元的，在终极关怀的路径选择上是多途的。终极关怀，这种契入到信仰层面的对话方式。是宗教对话的有效方式，它将架起各种宗教间对话的有利平台。 　　【关键词】终极关怀；宗教对话；儒；释；道 　　【作者简介】韩传强，滁州学院讲师，哲学博士，安徽滁州239000；刘丽，滁州城市职业学院讲师，安徽滁州239008 　　【中图分类号】B920 【文献标识码】A 【文章编号】1004—4434（2013）03—0014—04 　　“终极关怀”一词是西方现代神学家保罗·蒂利希于上个世纪中叶首先正式提出并广泛使用的。作为神学家的蒂利希，其“终极关怀”思想固然有其神学的背景，但这并非意味着“终极关怀”便是神学的专用语。从广义上来说，“终极关怀”是连接着生、死之两端而又贯穿于生活之全过程的，是人类从有限走向无限的过程，是人类将自我“委身”于其中的过程，是人类对生命意义的自觉追问。以此来考察中国传统文化，可以发现，中国传统文化中的儒、释、道三家分别以“治世”、“治心”、“治身”为各自的终极关切，同时，“治世”、“治心”与“治身”也构成三家在终极上的契合。儒、释、道在终极关怀上的契合告诉我们：宗教对话不仅可以从文化层面开展，更可以深入到信仰层面，而终极关怀则是嵌入这一层面的有效方式。通过对终极关怀这种宗教对话方式的诠释，以期为当今社会各种宗教的对话乃至整个世界文化的进一步融合提供借鉴。 　　一、终极神圣之趋同 　　儒释道思想是中国传统文化的脊髓，它们相互借鉴、相互融合、彼此促进，共同构成了中国人文思想的核心。这在终极关怀方面表现得尤为明显。 　　首先，诸宗在终极神圣上的趋同之必然。如果我们不能否认“任何宗教都是关于人的生存的宗教”这一论断的话，那么，我们将不得不承认所有的宗教在终极的神圣上是趋同的，在信仰的终极对象上是一致的。???因很简单，因为宇宙是人类生活乃至生存的公共之“场”，任何宗教都将赋予其以终极的神圣。并非常自觉地将本宗的神圣与其等同——尽管各宗教在称呼上是千差万别的。正如安伦在《理性信仰之道——人类宗教共同体》一书中所言：“我们存在的宇宙是同一的，这点可能没有什么人提得出有效的异议。尽管人们可能持有不同的世界观或宇宙观，但并不能改变宇宙同一的客观事实。”基于此，我们可说，如果人类有终极的主宰，那么这个终极的主宰必将是宇宙；如果人类要赋予宇宙以神圣，那么这种神圣必将是终极的神圣。所以安伦说：“人类所有的宗教，无论其形式如何、教义如何，也无论其信仰人格神还是非人格神，其终极神圣必然是同一的，是不以人的信念而改变的。” 　　其次，中国传统文化中的儒、释、道三家对终极神圣趋同的诠释。各宗教在终极神圣上的趋同之处。用傅伟勋先生的话来说，也即是佛教所言的“终极真实”翻，这在中国传统文化儒、释、道三家并存中得到彰显。儒、释、道三家分别以“治世”、“治心”、“治身”而标榜，当我们剥去其“治世”、“治心”、“治身”的外衣而进一步审视时，我们会发现其在终极上的契合。先看儒家所追求的“治世”为何“世”。以笔者之愚见，经过儒家所治的“世”，在终极的层面上来说即是“世界大同”，也即是“天下”，是宇宙的形象化之代名词。再看佛教追求的“治心”为何“心”。佛教所论的心虽涵义甚丰，但在终极的层面上来说，经过佛教所治的“心”，即是“真心”，是作为“万法之根本”的心，是“真如”的代名词，亦是宇宙的“化身”。最后我们来看看道教追求的“治身”为何“身”。道教所言的身，在其历史演进中，变化较大，但在终极的层面来说，经过道教所治的“身”即是与“道”合一的身，虽然“长生不老”、“羽化成仙”只是美好的愿望，但是这种“不老”、“成仙”的愿望即是期待与道同，与宇宙同。 　　可见，无论是儒家、佛教还是道教，其在终极层面上都是去仰视“大全”、企及“大全”，而这个“大全”无疑构成了三家的终极神圣——尽管称谓有别。当然，这种终极神圣并非是某个宗教的专有。而是各个宗教的共享。而这正为宗教间的对话提供了终极意义上的依据。 　　二、终极诉求之多元 　　诸宗在终极神圣上的趋同并不等于说诸宗在终极诉求上的一致。如果说终极神圣是客观的必然，那么，终极诉求则彰显的是主体的差异，这是各宗教的选择，也是各宗教之所标榜的独特之处。 　　首先，终极诉求差异的必然性。如果我们承认“人不可以抓住自己的头发拔地而起”网这一事实，那么我们可以说任何一个宗教都必然有其特定的生存土壤，而不同的生存土壤必然造就其特定的品性，这种特定的品性表现在终极关怀的层面上就是终极诉求的差异。造