牟宗三-略论道统学统政统.docVIP

略論道統﹑學統﹑政統牟宗三貫之吾兄　 　 兩示均奉悉。「人生」第一五八期﹐亦於今日收到。仁厚同學及兄文與彼商量學統政統函﹐亦同閱到。仁厚所述﹐大體本弟意撰成。雖不甚差﹐亦有不妥當處。三統之說﹐乃弟就中國文化生命之發展並關聯著今日時代之癥結而開出。詳述原委﹐俱見拙作「歷史哲學」﹐以及「政道與治道」﹑「理性之架構表現與哂帽表现」諸文(今按﹐此二文已編入「政道與治道」一書)。此是就客觀的歷史文化之發展與時代癥結之問題作一義理上的疏導與解答﹐非就過往史實陳跡「隨機」說﹐亦非就當今特殊事件作「作用」說。故多顯得曲折而抽象。然吾人今日實屆澈底反省之時﹐此步工作亦不可少。　 　 說中國只有道統而無學統﹐此「學統」一名之提出﹐實為解答科學一問題而提出。說中國本有學統﹐這當然是真的。但為了彰顯科學之為學的意義以及其基本精神﹐遂把「學」之一詞限在科學一面﹐即「知識之學」﹔而中國本有之學的意義以及基本精神則限於「道」一面﹐亦即「德性之學」。如在科學一面說學統﹐則在「德性之學」一面自可說道統。此只是名詞意義之限定﹑只要聲明一句就夠了。本不至起誤會。這樣分限一下﹐說「中國只有道統而無學統」﹐當然可以。其事實就是沒有發展出科學。但科學亦是一種學﹐它有其本性與基本精神﹐而且源遠流長。它亦不能充當或代替德性之學。以學統名之﹐所以使人正視其本性與基本精神﹐亦所以限定其分位與層序﹐且所以彰「德性之學」之特殊也。故此若名曰學統﹐則中國「德性之學」之傳統即名曰「道統」(西方道統在基督教)。此只是名詞的分限。如離開此問題而泛言「學」﹐則雖是「道」是「教」﹐亦可言「學」。如弟此處即言「德性之學」。佛教亦可言佛學﹐儒教亦可言儒學。而宋明理學﹐乃至「心性之學」﹐亦皆可言學。如就適所限定之「學統」一名言﹐則中國亦本有學統之端緒﹐即羲﹑和之官是。　 　 羲﹑和傳統是中國的學統﹐古天文律曆數賅而存焉。然只停在原始形態(感覺的﹑實用的)﹐未能發展至「學之形成」的境地。此即未發展至科學形態也。從認識主體方面說﹐即「智」未發展至足以成「知識之學」之「知性形態」也。而希臘精神則先脫離那原始形態﹐而向「學之形成」一路走﹐雖云科學是近代的事﹐然希臘精神要已具備「學之形成」之重要的一面﹐則是人所共認者。科學是希臘為學精神所演變出的﹐故名希臘精神傳統曰「學統」。科學非一旦偶然出現者﹐乃源遠流長﹐演續而來﹐故就其為學﹐而曰「學統」。　 　 統者貫穿承續義﹐故曰垂統﹐亦曰統緒。羲和之官是中國學統之開端﹐然其「學之為學」之精神﹐略顯端倪而枯萎﹐則學統亦斬。學統﹐在西方﹐雖說是希臘精神的傳統﹐雖說是源遠流長﹐然從文化生命之發展方面說﹐究非西方所可獨佔。一切學術文化﹐從文化生命發展方面說﹐都是心靈的表現﹐心靈之創造。學統之成是心靈之智用之轉為知性形態以成系統的知識(此即學之為學)所發展成。自知性形態以成系統知識言﹐這是無國界﹐無顏色的。故科學就其成為科學言﹐是無國界無顏色的。這是每一個民族文化生命在發展中所應視為固有的本分事。(注意這是說發展出科學是固有的本分事﹐不是說我們已固有科學了。)如是﹐科學雖先出現於西方﹐其心靈之智用雖先表現為知性形態﹐然吾人居今日﹐將不再說科學是西方文化﹐或西方文化所特有﹐而當說這是每一民族文化生命在發展中所共有﹐這亦如佛教所謂「共法」﹐非「不共法」也。既是每一民族文化生命在發展中所固有的本分事﹐則由自己文化生命之發展以開出學統(開出科學)﹐並非是西化﹐乃是自己文化生命之發展與充實。西化不西化不在這裡說。這意思﹐弟近來始注意到。毅然確然這樣認定﹐可省得許多無謂的纏繞與爭論。因為現在無人反對科學﹐這已由「共法」而成為「共許」了。既是共許﹐為什麼不知其是「共法」﹐而單謂其屬西方﹐一說科學即意指其是西方文化呢?既謂其屬西方﹐而又是共許﹐為什麼又不贊成西化或全盤西化的呢?這裡只說的是科學﹐當然不是全盤西化。下面還要說民主。　 　 弟視民主亦與科學同﹐俱視為每一民族文化生命發展其自己之本分事﹐不在這裡說西化。如是﹐縱使一民族發展出科學與民主﹐亦不是西化﹐或全盤西化。從這裡說全盤西化是無意義的。因為這都是「共法」。從這裡說西化或全盤西化必引起許多無謂的心理上的纏夾。人們對於科學與民主無異辭﹐那麼問題只在對於中國文化以往所發展至的之態度上。若單從科學與民主看西方文化﹐或科學與民主單歸屬於西方﹐為西方所特有﹐那麼我們要科學與民主就是全盤西化了。然而這是不對的。(說不對﹐不是不要科學與民主﹐乃是這看法不對。)又﹐若以為中國文化已往所發展至的沒有科學與民主﹐便認為無道理﹐無意義﹐根本無所謂中國文化﹐這便是全盤否定﹐這更不對。那麼﹐問題只在對於中國文化已往所發展至的之了解上。了解一民族的文化﹐不能從其過去沒有後來所需要的﹐便作全盤否定。後來之需要無窮﹐沒有一個民族的文化能在一時全