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中国传统艺术形式现代化研究 　　婺剧虽是一个较为偏狭的地方剧种，但它却将中国最为传统的艺术形式蕴藉其中，从其历史的文化分截而言，可以毫不夸张地说婺剧代表着一个经典审美时代的艺术之“终结”。当然， 　　“终结”一词于现今的文化发展而言已然不能作为其字面本身来认识，在不断地热议与反思中，而今的“终结”之意味在西方已然衍变成了否定之否定的较为理性的发展之路，用中国化的语言形象述之便是其文化艺术的发展之路亦如浴火中正在“涅槃”的“凤凰”。中国最为传统的戏曲艺术在它发展的数百年之中无不历经着巨大的风云变幻，诸多剧种亦应和着历史的车轮在不断的创新与变革中生存，唯有婺剧发展至今仍旧较为完整地保留着其原始的样式。然而，婺剧并不能打破适者生存的定律，所以今天的婺剧处于凤凰最为痛苦的涅槃之中也就不足为奇了。 　　一、传统与现代的审美裂变 　　如今是科技的高端时代，它将整个人类置于全球化的语境之下，尤其是影视艺术文化所特有的强大魅力，一跃而成为了当今社会最受欢迎的大众文化娱乐形式，拥有着极为庞大的受众群体，加之，网络媒体的迅猛发展，更增强了影视艺术自身的艺术魅力和传播能力，其规模越来越大、能力越来越强、覆盖面也越来越广。传统婺剧在这样的大背景之下，其自身的滞后性跟局限性也越发的突显出来，于京剧、越剧、黄梅戏等相较，本就已经慢上半拍的婺剧于当下所面临的生存考验自是艰难无比。 　　我们不妨将婺剧与黄梅戏、越剧作一比较。黄梅戏是在吸收当地说唱艺术“罗汉桩”以及青阳腔、徽调的演出内容和表演形式的基础上，产生了故事完整的本戏。这说明，黄梅戏的源发与婺剧很相似，主要体现在两个方面：其一，二者都植根于民间，最初只不过是劳苦大众自娱自乐的一种表演形式，且具有浓厚而又淳朴的生活气息。其二，因青阳腔、徽调（即徽剧）都同源于南戏，故而两者间的声腔剧目必然有着许多类似之处。所不同的是黄梅戏的成熟与发展迟至18世纪末至20世纪初（即清朝钱嘉末期），且影响远胜于婺剧。主要是因为黄梅戏在其成熟之后勇于创新和改革，不局限于农村的小草台，而将视角渐渐迈向城市的大剧院，逐步将戏曲的内容跟形式演练得更加现代化，同时，有效的借助于当时的新兴媒体——电视电影，将其搬上荧幕，从而极大的扩大了自身的知名度，一跃而成为了中国五大戏曲之一。 　　中国当代很多戏曲也都是借助于新兴传媒的力量来提升自身的知名度，除了黄梅戏，还有与婺剧同属一个地域的越剧，越剧也是在浙江这一戏曲传统肥沃的土壤中迅速成长壮大的，其发展历程与黄梅戏极为相似，为全国广大观众所熟知并不仅是因其委婉优美的唱腔跟美轮美奂的服饰妆容，而主要是能紧跟时代的潮流，将戏曲不止搬上大剧院，而且还成功搬上大银幕。而婺剧则仍然固守着极为传统的艺术表演形式，鲜有革新。或则，婺剧自身所承载的传统艺术过重，其浓郁的巫傩气息又更为适宜乡间草台，而黄梅戏、越剧等这类新剧种，孕育成熟的时间也大都为中国文化体制大变革时期，在新文艺、新思想的氛围中提炼了传统艺术的精髓，对具有于封建传统思想的诸多剧目大胆革新和创新，使其更能符合当时文化的变革浪潮，而婺剧主要以巫傩为核心戏曲样式，因而在从传统到现代的审美裂变中显得茫然无措。 　　一项调查显示，在信息传播尚不发达的年代，浙中民众以观赏戏剧为主要娱乐方式，中老年人对婺剧的认可程度相当高。而在高度发达的信息化时代，婺剧的受众群体更多的以老年群体居多，很多年轻人对婺剧这种古老艺术几无认可。调查中还发现，表演婺剧的人也越来越少，除专业演员外，只有少数老年人表演婺剧，鲜有青年人涉足其中，而且情况正变得越来越糟糕。随着这种趋势加剧，婺剧将成为无源之水，甚至在这个审美裂变的时代走向消亡。 　　二、于裂变中寻求突破 　　婺剧在当下生存的最大障碍是它浓厚的以巫傩为核心的表演程式，虽然在这种程式上吸收和囊括了古典戏曲的诸多艺术精髓，但随着文化全球化的逐步深入，婺剧自身所承载的这种极为传统的表演程式越发地显出了它自身的滞后性。所以，笔者认为，婺剧要想在当下寻求突破性的发展，就必须从传统的戏曲模式中走出来，通过变革，形成新的艺术形式，使自己的“基因”在这些新的艺术形式中得以传承。拿京剧来说，在很多流行音乐、影视剧作、歌舞表演等极受年轻人欢迎的现代艺术形式中，都有京剧元素，如具有“亚洲天王”之称的创作型歌手——周杰伦，于2006年为《霍元甲》创作及演唱的同名主题曲《霍元甲》，其中便融入了京剧的唱腔，一时间掀起了一股热潮，很多著名歌手也随之效仿；同年，在《星光大道》的舞台上，一首《新贵妃醉酒》将京剧与当时流行的RB等时尚曲风巧妙相融，其惊艳无比的古典造型以及一人独唱的男女混合“双声”唱法，不仅让人们记住了李玉刚，更将京剧的热潮推向了极点。尽管对于李玉刚这种融中国的戏曲、古典舞、民歌、美声、通俗等于一体的全新表演方式，遭到社会各