非物质文化遗产“吴歌”保护与传承维度.doc

非物质文化遗产“吴歌”保护与传承维度 　　[摘 要]吴歌是吴语文学、吴声歌曲与吴地文化遗产的完美结合，兼口头文学与非物质文化遗产属性于一身，融文学性与音乐性于一体。这种特性使得吴歌既具静态的人文研究价值，更具动态的艺术欣赏与社会服务功能，也因此赋予了人们更多认识鉴赏、保护传承吴歌的维度，如文化遗产、民俗文学、地域音乐、吴文化学与译介学等。这些维度的切入，尤其是跨文化译介视角的切入，既有利于实现吴歌的在世界范围内的保护与传承，也可为其他非物质文化遗产的保护传承提供可资借鉴的经验。 　　[关键词]吴歌；非物质文化遗产；保护与传承 　　[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1005-6432（2013）36-0037-02 　　1 吴歌简介 　　吴歌是以苏州与无锡为中心的吴语地区民歌民谣的总称，主要指下层劳动人民为了表达自己的思想、感情、意志、要求和愿望而集体创作的一???代代相传的口头文学艺术样式，具有“委婉清丽、温柔敦厚、含蓄缠绵、隐喻曲折”[1]的特点，于2006年5月被国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。吴歌生动地记录了江南农民和下层人民的生活史，是珍贵的历史资料，也是宝贵的民间遗产，为研究吴语地区的经济、社会发展史与风土人情、风俗习惯等提供了重要的文献佐证。 　　吴歌反映着吴地社会风貌与风土人情，是一种特殊的文学艺术形式，是语言符号与非语言符号和谐整合而形成的一种民俗体裁，它寓文学性与表演性于一身。就其语言特征而言，作为一种文学体裁的吴歌文本非常接近日常吴语方言，通常以劳动歌、时政歌、酒歌、情歌、儿歌以及仪式歌等形式表现某一主题，时而叙事、时而描述、时而抒情、时而又议论，特色鲜明地反映或记录了民间的生活与现实。而从其非语言特征看来，吴歌又是一种适合即兴表演或舞台演出的艺术样式，这是因为吴歌的构成因素不但涉及诗歌、歌谣、词曲、戏剧等文学性元素与语言态符号，而且还涉及民俗音乐、舞蹈、表演、服饰、背景等诸多非言语的视觉与听觉因素。[2]因此，吴歌是文学与艺术的审美结缘，是一种融视觉、听觉、触觉等于一体的多模态符号呈现形式，具有相当的人文考古价值与艺术欣赏价值。 　　2 吴歌保护传承的维度 　　从其具体构成来看，吴歌是吴语文学、吴声歌曲与吴地文化遗产的完美结合，兼口头文学与文化遗产属性于一身，融文学性与音乐性于一体。这种特性使得吴歌既具静态的人文研究价值，更具动态的艺术欣赏与社会服务功能，也因此赋予了我们更多地认识鉴赏、保护传承吴歌的维度。从各有关部门所采取的举措与国内外学者的研究现状来看，我们可以分别从文化遗产、民俗文学、地域音乐、吴文化学与译介学等维度对吴歌的保护传承进行探讨。 　　从文化遗产维度来看，吴歌作为非物质文化遗产，其采集、记录、归类、描写、整理与保存等传统保护传承手段应该受到足够的重视。在这一方面，各有关部门近年来做了大量的工作，有大量文献资料得以面世，如《白茆山歌集》、《芦墟山歌集》、《吴歌遗产集萃》和《吴歌论坛》等。国内外吴歌学者与爱好者也有力作问世，如荷兰学者施聂姐于1997年完成的博士论文《中国民歌和民歌手——江苏南部山歌》，描写了大量吴歌与歌手，并记录了部分珍贵语音资料[1]；中国吴歌协会秘书长朱海容于2005年完整地整理出了长篇叙事吴歌《华抱山》，被誉为“中国四大史诗之一”。而专门针对吴歌遗产的译介输出活动在国内也已起步，2003年由汪榕培与金煦等主编译，用作第27届世界遗产大会献礼的《吴歌精华》一书是国内首次有目的性地译介输出吴歌遗产，以呼吁国内外对它的进一步抢救与保护工作。经各级政府部门与专家学者的努力，2006年吴歌被国务院正式批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，申请世界非物质文化遗产的种种举措也在随后得以有序开展。这些都为吴歌的深入发掘、保护传承、后续研究与发展利用奠定了基础。 　　从民俗文学维度来看，吴歌作为一种民俗文学体裁，其保护与传承同样备受关注。文学创作者与研究者分别从吴歌的语言特征、叙事方式、文学命题、文化意象、地域差异以及与吴文化的关系进行了深入探讨，多部长篇叙事性、史诗性吴歌，如《沈七哥》、《小青青》、《金不换》、《华抱山》等的整理出版更是吸引了来自德、美、韩、日等外国学者的眼光，尤其是《华抱山》的问世被很多民俗学者赞誉为“填补了汉族无长篇英雄史诗的空白”，引起了学术界的巨大反响。特别值得一提的是，对吴歌文学具体作品的翻译颇受国外学者的青睐。早在“第一次世界大战”前后，日本翻译家小畑蕙义就对“子夜吴歌”进行了译介。而被认为是吴歌文学对外译介三大里程碑的是：科奈莉亚·托普曼于1973年翻译出版的德语版冯梦龙《山歌》，安·比雷尔于1988年与1995年分别翻译出版了英语版的《汉代民歌》与《玉台新咏》，1997年施聂姐出版的《中国民歌与