《灵枢经#;根结第五》说解.doc

《灵枢经·根结第五》说解 原文：歧伯曰：天地相感，寒暖相移，阴阳之道，孰少孰多？ 说解：按照中国古代的天文学和地理学，大地就是整个宇宙的中心，而中原地区又是整个大地的中心，此所以堂而皇之地名曰“中国”。既然如此，则以中国为中心的大地必然是静止不动的，于是人们只能看到日月星辰以及整个天体在有规律地做环绕中国的运动。因此，春夏秋冬四季的轮流演替，完全是天体周期运行的结果，也就是以太阳为驱动力的天体不停地旋转，致使二十八星宿在天球赤道上处于不同位置的结果，而与静止的大地无关。比如《史记·天官书》：“是正四时：仲春春分，夕出郊奎、娄、胃东五舍，为齐；仲夏夏至，夕出郊东井、舆鬼、柳东七舍，为楚；仲秋秋分，夕出郊角、亢、氐、房东四舍，为汉；仲冬冬至，晨出郊东方，与尾、箕、斗、牵牛俱西，为中国。其出入常以辰、戌、丑、未。”又：“立春日，四时之始也。四始者，候之日。”很显然，这种学说完全是根据古代中国人对日月星辰的观察，而且只适用于中国。 然而，如果按照阴阳学说，则宇宙中心实乃天地之间的“人”，而春夏秋冬四季之所以能够轮流演替，其实是天地之气对“人”的交互衍射，以致阴阳二气在天地之间此升彼降此进彼退互为移易的结果。由于《根结》这篇文字出自于阴阳家（古代道家的一个分支学派），主要讲述阴阳二气在人体的具体表现形式，以及阴阳学说在生理学和病理学中的实际应用，所以就认为四季的寒暖相移是天地相感所致。由此可见，阴阳学说其实是对古代天文学和地理学的抽象，它主要研究天地万物阴阳二气相互对立和相互转换的规律，并不考虑某个星辰的出没轨迹，也不考虑某处地理的方位差异，因此阴阳学说不仅仅适用于中国，拿到外国也照样适用。 那么，按照阴阳家的天文学理论，既然大自然能够永远保持有规律的寒来暑往，则大自然中的阴气数量和阳气数量就应该从总体上保持平衡，不存在谁大谁小、谁多谁少的问题。但是，天与地的阴阳平衡是绝对的么？所谓“阴阳之道，孰少孰多”？就是在表达这样一个疑问，于是引出下一个话题。 原文：阴道偶，阳道奇。 说解：很显然，这是对上述观点的否定。也就是说，在阴阳家看来，以天地为代表的整个自然界，其阴阳二气在总量上并不是绝对的平衡，而只是相对的平衡，因为天地阴阳的属性有奇偶的不同。奇偶原本表示数目的属性，而古人经常借用来表示阴阳的属性。奇谓单数，代表数量少，偶谓双数，代表数量多。则所谓“阴道偶、阳道奇”，其实就是说大自然从总体上看呈现为一个“阴盛阳衰”的态势。 所谓“阴道”，是指地的规律和特点，“偶”在这里又有成双成对的意思。所谓“阴道偶”，是说大地上的生物都分雌雄牡牝，并且只能以两性交配的方式才能繁育，而各种动植物的生生不息正是大地上最为显著的特征。 所谓“阳道”，是指天的规律和特点，“奇”在这里又有单纯唯一的意思。所谓“阳道奇”，是说天空中永远只有单纯的一种气，而纯粹单调正是天空中最为显著的特征。 既然大自然的规律是“阴道偶、阳道奇”，那么，按理说，自然界的阴气总量就应该比阳气大，而且还要正好大一倍。相应地，人道原本于天地之道，也要顺应自然界的规律，那么人体的阳气数量也就必然地比阴气小一倍。于是又引出下面的问题。 原文：发于春夏，阴气少，阳气多，阴阳不调，何补何泻？ 说解：“发”的本义是射箭，此乃谓触冒外邪而生病也。在阴阳家看来，人的疾病都是外邪攻击人体所致，就如同矢之中的，故谓之“发”。《说文》：“发，射发也。” 《九宫八风》：“故圣人避风，如避矢石焉。”《金匱真言论篇》：“八风发邪，以为经风，触五脏，邪气发病。” 春夏季节，天气温暖，植物繁茂，动物活跃，这当然是阴气少而阳气多的表现，然而这种生机勃勃欣欣向荣的景象与“阴道偶阳道奇”这个自然界总规律不是十分的协调（实则非常矛盾），如果人赶在这个季节发病，到底算阴病呢，还是算阳病？究竟是应该泻阳补阴呢，还是应该泻阴补阳？ 原文：发于秋冬，阳气少，阴气多，阴气盛而阳气衰，故茎叶枯槁，湿雨下归，阴阳相移，何泻何补？ 说解：秋冬季节，天气寒凉，这当然是阳气少而阴气多的表现，也正好符合了“阴道偶阳道奇”的自然规律，似乎应该是最为理想的自然景象。然而在隆冬季节，由于阴气过多，阳气太少（这叫“阴气盛而阳气衰”），连自然界的耐寒植物都凋残了（这叫“茎叶枯槁”），连空气中的水蒸气都凝结了（这叫“湿雨下归”，意思是空气的水分全部返归于地表，然而这是因为天气严寒而水汽凝结的缘故），总之这种气候必将给一切动植物的生长繁衍造成严重的威胁和伤害。如果这种气候完全合乎“阴阳相移”的天地之道，不是很奇怪的事情么？人如果在这个季节发病，又该怎么算呢？ 原文：奇邪离经，不可胜数。 说解：这是对上述问题的概括性答复，意思是，不管春夏也好，秋冬也好，凡是由四季气候造成的疾病，只能一概属于“奇邪离经”。 “奇邪”，在《内经》是一个重要的病理学概念