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论大发展大繁荣背景下体育院校武德文化建设 　　摘要：社会主义文化大发展大繁荣背景下体育院校的武德文化建设路向，需要建立起高度的和清醒的武德文化的自觉意识。要把武德文化建设作为体育院校推进社会主义核心价值体系建设的重要引擎，着力把社会主义核心价值体系融入体育院校以武德教育为载体的大学生思想政治教育全过程，以巩固青年大学生为中国特色社会主义建设事业努力奋斗的共同思想道德基础。 　　关键词：文化大发展大繁荣 武德文化建设 自觉意识 社会主义核心价值体系 　　中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）04-0034-03 　　中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议提出了推动社会主义文化大发展大繁荣，进一步兴起社会主义文化建设新高潮的战略举措。体育院校的武德文化建设作为对大学生进行思想政治教育的重要载体，在推动社会主义文化大发展大繁荣??，无疑居于举足重轻的地位，发挥着不可替代的作用。 　　1 武术、武德与文化 　　武术又称国术或武艺，即打拳和使用兵器的技术，它是以中华民族传统文化为理论基础，以内外兼修、术道并重为鲜明特点的人体文化，是中国传统的体育竞技项目。历史上，武术曾经是防身卫国、进身人世、修身练性的人生修为的重要内容之一，所谓习文备武，君子之业也。武术既是一项体育竞技项目，具备了体育运动的共性，又是一种典型的文化形态，具有鲜明的文化表征。作为“国粹”的中国武术，是中华民族历经数千年锤炼而创造出的一种十分厚重的文化遗产。这种文化遗产，集中而鲜明地体现在武术的文化表征即武术文化上。 　　武德，顾名思义即武术道德，是“武者体现的道德”，它指的是从事武术活动的人在社会交往实践中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。所谓“尚武崇德，修身养性”。由于武术有着不同于其它体育活动的特殊性，深受民族道德的影响和渗透，因而形成了自身独有的道德规范，即武德。武德属于体育道德范畴，既是参与武术活动的人所必须遵循的公共体育道德，又是广大武术工作者在从事武术教学、训练和竞赛等工作中应切实遵循的伦理规范。武德所反映出的社会公正原则，即公平、正义、公道等，是人类一向恪守的道德观念，或人类的“普世道德”在武术运动中的体现。武德通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的判择，使人们择其善者而从之，择其恶者而攻之，以此调整人与人、人与社会之间的关系。可见，作为“武者体现的道德”，武德又成为武术文化的集中表征。 　　2 武德文化建设的自觉意识 　　党的十七届六中全会关于深化文化体制改革的决定指出，要“培养高度的文化自觉和文化自信”。“文化自觉”，按照费孝通先生的阐释，指的是生活在一定历史文化圈子的人对其文化所具有的自知之明，即对其文化的历史演进和未来发展有着充分的认识。文化自觉，反映出文化的自我觉醒、自我反思和自我创建，反映出主体内在的自觉自为的精神力量。武德文化建设的自觉意识，来源于对武德文化建设地位、作用和规律的正确且充分的认识，来源于对武德文化改革发展的责任和使命的勇于担当。 　　在数千年的武术发展历程中，武德文化一向居于武术文化的核心地位。中华武术千百年来一直以德为重，始终把武德列为习武教武的先决条件，从授徒到武技运用无不把武德作为习武之人首要的道德操守和日常行为准则。正所谓“学拳宜以德行为先”、“学拳宜以涵养为本”、“未曾习武先学礼，未曾习武先习德”等等。武家授徒，主张择人从严，最忌把技术传给那些品德低劣之人，“教武育人”的武家风范也体现于武术教习的始终。体育院校作为弘扬武术文化的重要主体，在推动社会主义文化大发展大繁荣方面，首先就是要建立起高度清醒的武德文化建设的自觉意识。 　　首先，武术的存在依赖于武德。换句话说，没有了武德，武术也就失去了存在的必要和可能。武术作为一种文化形式，习武者的主观感受或思维活动是其主要的传播路径，并在传播中每每受到习武者道德价值观的制约。武术的存在，首先倚赖于这种武术所反映出的文化精髓必须符合人们在思想、道德方面的认可，达到大多数人的赞同和支持。中华武术文化中的“欲练武，先修德”、“拳以德立，德为艺先”、“尚武崇德，修身养性”等精神品质，正契合了广大习武者的道德价值观念和人生境界的追求。正是有了这样高尚的武德，才促使人们向往和崇拜武术，才使得武术有了存在的必要和可能。 　　其次，武术文化的传播和流行，须臾离不开武德的作用。所谓“德以艺生，艺以德显”。武艺精湛既是习武者敬业精神的表现，又是习武者高尚武德的反映。“未曾习武先修德”，开始从事武术学习的人，首先须要端正学习目的，明确学习武术是为了弘扬优秀民族文化，发展传统体育项目，为提高全民族的素质而掌握本领，增长才干。否则，认识上出现偏离，就不可能有持续的学习动力和坚韧不拔的毅力，自然也是学不到真功夫和真本领的。一些人并