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论葛兰西文化生产逻辑 　　摘 要：葛兰西继承马克思主义的历史唯物主义，强调从生产的角度去化解马克思主义的抽象先在论的概念化理解，反对预先安排和计划的目的论，而且抛弃了客观规律和必然性，打破存在与意识、经济基础与上层建筑、物质生产与精神生产等二元对立，实现两者的有机统一，并在此基础上强调文化的生产逻辑，即在具体的特定的社会生产实践中，人们发挥自身的生产创造性，相互斗争与融合，形成集体意志，提升人的主体性力量，以实现自身的再生产，不断地创造出新的文化形式。 　　关键词：葛兰西；文化观；生产逻辑 　　马克思曾在《手稿》中提到人与动物的本质区别在于人是“有意识的类存在物”、“有意识的生命活动”，通过全面的、自由的、自觉的、合目的性与合规律性的生产活动，即人能动的创造性的劳动实践，在人的本质力量的对象化过程中，人成就了自己的本质。马克思通过与动物生产的一系列对比来说明人的本质特征，诸如片面的、直接的、满足肉体需要的生产与全面的、真正的、满足各种需要的生产，只生产自身与生产整个自然界，按照种的尺度与按照包括内在的任何尺度等等，在这些对比中，生产成为整个自然界的本体性概念，差异只在于生产方式与类别的不同。就有意识的生产作为人类的本质特征而言，马克思将整个人类世界说成是这种本质力量的对象化活动的结果，“劳动的对象是人的类生活的对象化：人不仅像在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界中直观自身”，①这其中就包括所创造出来的精神意识世界和社会现实世界，以及创造者自身的世界。这一角度无疑开创了理解现代世界的新视野，但同时也引发不少问题。 　　马克思主义在谈到文学艺术等文化生产时，最具典型意义的理解是将其作为精神生产的范畴，与之处于相对范畴的物质生产既有联系又加以区别，两者是辩证的统一，物质生产是决定性的，而精神生产有其特殊的发展性，对物质生产具有反作用。从哲学角度而言，马克思主义确实主张物质决定意识，物质是第一性的，而社会结构被分成经济基础与上层建筑，原本为着方便阐述与理解历史社会的分析方法却被当作其本体论的观点，实际上也就被认为是历史社会的本质反应而被抽象化、模式化，逐渐发展出康德意义上的纯粹性和先在论，由此衍伸出一系列的机械唯物主义、物质决定论与经济还原论，这些理论被广泛地运用于无产阶级革命运动中，成为一种单一因素的革命论、宿命论以及革命必定到来的等待论，同时这种抽象化和纯粹性的作法又使得新康德主义潜入马克思主义阵营中，对议会斗争和意识革命论的过度强调，两者最终汇流成一种混合型的盲目乐观主义和消极革命论。 　　在历史特定阶段的资本主义社会中，文学艺术等文化生产被纳入资本运作创造价值，具有商品属性。在文化创作和生产关系的理解上，马克思在《政治经济学批判大纲》的注释中说到制造钢琴的工人是生产者，而钢琴家并非生产资本的劳动而不属于生产劳动者；①在《剩余价值理论》里他又谈到作家因出版其著作而使书商发财，即作为某一资本家的雇佣劳动者时才是生产劳动者，而他制造出观念的创作行为，则并非生产的。②马克思首先从人的地位及作用的角度对生产的精神性与物质性区别开来，而事物的商品属性源自其生产的物质性，进而从其所从事的工作性质来划分生产的二重性，虽然两者都强调生产所固有的资本运作的商品属性，但都加重了物质生产与精神生产的分界，纯化了它们的界线，使得超越两者的统一变得困难起来，为其他理论的介入提供了温床。 　　马克思为此曾经作出过相当的努力，因为这种普遍性差异的抽象化就是其理论批判的目标。马克思主义从两方面提出过警示，一是强调“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的”③。精神生产是物质关系的直接产物。意识就是被意识的存在，而存在就是人们具体的现实生活过程；二则认为无论是精神生产还是物质生产，将其抽象化的那些因素，是脱离具体的历史现实的，“用这些抽象要素不可能理解任何一个现实的历史的生产阶段”，④马克思批评那些将物质生产普遍化的做法时说，“把物质生产当作一般的物质财富的生产来考察，而不是当作这种生产的一定的、历史的发展和特殊的形式来考察”，⑤就失去了理解的基础，也就无法理解在此基础上的精神生产和意识形态。不过这些观点并未能引起足够的重视，结果被马克思主义批判的做法又被后来的马克思主义者重新或变本加厉地运用起来。 　　当然，问题依然存在。就文化生产而言，既然马克思主义将生产作为人的类生活与类存在物的本质，并将生产说成是能动的创造性的活动，且马克思主义一直从生产的资本运作与商品属性的角度来探讨资本主义社会，资本主义社会看作是生产与资本性的结构体系，并揭示其必然灭亡的命运。也就是说，生产其实就是资本主义社会的本质结构。那么精神生产与物质生产的关系到底如何呢？如果先行划分精神生产与物质