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第六章 宋明理學 第一節 程朱理學 程顥（1032～1085），字伯淳，後人稱爲明道先生。 程頤（1033～1107），字正叔，後人稱爲伊川先生。 朱熹（1130～1200），字元晦，後人尊稱爲朱子。 二程——楊時——羅從彥——李侗——朱熹。 1.理氣論1-1 天理 程顥：吾學雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來。（《程氏遺書》卷十二） 天理云者，這一個道理，更有甚窮已？不爲堯存，不爲桀亡。人得之者，故大行不加，窮居不損。這上頭更怎生說得存亡加減？（《程氏遺書》卷二） 百理俱在，平鋪放著。幾時道堯盡君道，添得些君道多；舜盡子道，添得些孝道多？元來依舊。（《程氏遺書》卷二） 程頤：一陰一陽之謂道，道非陰陽也，所以一陰陽，道也。（《程氏遺書》卷三） 程頤：天下物皆可以理照，有物必有則，一物須有一理。（《程氏遺書》卷十八） 朱熹：未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了。（《朱子語類》卷一） 朱熹：且如這把扇子，此物也，便有個扇子的道理。扇子是如此做，合當如此用，此便是形而上之理。（《朱子語類》卷六十二） 朱熹：宇宙之間一理而已，天得之而爲天，地得之而爲地，而凡生於天地之間者，又各得之以爲性，其張之爲三綱，其紀之爲五常，蓋皆此理之流行，無所適而不在。（《讀大紀》） 1-2 理氣關係 形而上爲道，形而下爲器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不論今與後，己與人。（《程氏遺書》卷一） 道之外無物，物之外無道。（《程氏遺書》卷四） 程頤：實有是理，故實有是物；實有是物，故實有是用；實有是用，故實有是心；實有是心，故實有是事。是皆原始要終而言也。（《河南程氏經說》卷八） 朱熹：天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。（《答黃道夫》） 朱熹：天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。（《朱子語類》卷一） 朱熹：才有此理，便有此氣；才有此氣，便有此理。（《朱子語類》卷六五） 朱熹：有此器則有此理，有此理則有此器，未嘗相離，卻不是於形器之外，別有所謂理。（《朱子語類》卷九五） 朱熹：有理而後有氣，雖是一時都有，畢竟以理爲主。（《朱子語類》卷三） 朱熹：畢竟先有此理而後有此氣。（《朱子語類》卷九五） 1-3 理一分殊 天地之間，無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴。以至爲夫婦，爲長幼，爲朋友，無所爲而非道。（《程氏遺書》卷四） 程頤：在天爲命，在人爲性，論其所主爲心，其實只是一個道。（《程氏遺書》卷十八） 朱熹：合天地萬物而言，只是一個理；及在人，則又各自有一個理。（《朱子語類》卷一） 朱熹：本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾，如月在天只一而已，及散在江湖，則隨處可見，不可謂月已分也。（《朱子語類》卷九四） 朱熹：萬物皆有此理，理皆同出一源，但所居之位不同，則其理之用不一。如爲君須仁，爲臣須敬，爲子須孝，爲父須慈。物物各具此理，而物物各異其用，然莫非一理之流行也。（《朱子語類》卷十八） 2.人性論 生之謂性，性即氣，氣即性，生之謂也。（《程氏遺書》卷一） 程頤：性即是理，理則自堯舜至於塗人，一也。才稟於氣，氣有清濁，稟其清者爲賢，稟其濁者爲愚。（《程氏遺書》卷十八） 朱熹：性者，人之所得於天之理也；生者，人之所得於天之氣也。性，形而上者也；氣，形而下者也。（《孟子集注》卷十一） 朱熹：性者人之所受乎天者，其體則不過仁、義、禮、智之理而已。（《孟子或問》卷十四） 朱熹：吾之仁義禮智即天之元亨利貞，凡吾之所受，皆自彼而來也。（《朱子語類》卷六十） 朱熹：論天地之性，則專指理言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之。（《答鄭子上》） 朱熹：仁義禮智，性也，體也；惻隱羞惡辭遜是非，情也，用也。統性情該體用者，心也。（《朱文公文集》卷五十六） 朱熹：性譬之水，本皆清也。以淨器盛之，則清；以不淨之器盛之，則臭；以汙于泥之器盛之，則濁。本然之清，未嘗不在。（《朱子語類》卷四） 朱熹：人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡。（《朱子語類》卷十二） 3.格物致知 程頤：今人欲致知，須要格物。（《程氏遺書》卷十七） 程頤：致知在格物，格物之理，不若察之於身，其得尤切。（《程氏遺書》卷十七） 朱熹：格物只窮理，物格即是理明。（《答汪尚書》） 朱熹：格物非欲盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。（《大學或問》） 4.知行論 程頤：知至則當至之，知終則當終之，須以知爲本。知之深，則行之必至。無有知之而不能行者。知而不能行，只是知得淺。饑而不食烏喙，人不蹈水火，只是知。人爲不善，只是不知，知至則至之。（《程氏遺書》卷十五） 朱熹：知行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先後，知爲先；論輕重，行爲重。（《朱子語類》卷九） 5.存天理滅人欲