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从安澜地区乡土风俗生活为主题的泥塑教学看 非物质文化遗产在学校的传承和保护 ? 巴南区安澜镇中心学校 沈 锐 ? 摘 要： 学校作为文化传播的重要基地，必然要协助、分担起非物质文化遗产传承和保护的重任。把学校教育和非物质文化遗产的传承和保护相结合，就必须清楚的看到学校在这项工作的的局限性，针对性的提出非物质文化遗产传承和保护在学校中的定位。通过对安澜地区乡土风俗生活为主题的泥塑教学研究，引导学生站在本土文化之上，完成对非物质文化遗产的认识和传承、保护意识的建立。 关键字： 非物质文化遗产 学校 定位 泥塑 内 容： 安澜镇所处的巴南区历史悠久，早在3000多年前的商代，巴人就在此繁衍生息，立国建都，秦代置巴郡，北周时改称巴县，1995年撤县建区。巴南区临靠长江，自古以来形成了丰富的文化积淀，是巴文化的发源地之一（见图一：巴南区地图）。巴南区非物质文化遗产丰富，在2006年《巴南区第一批区级非物质文化遗产名录》中，共有五大类23小项，其中不乏“接龙吹打乐”、“木洞山歌”等国家级非物质文化遗产项目。这些丰富的非物质文化遗产项目流传至今，有着悠久的历史和丰富的人文思想，即反映了当地居民在民风民俗、技艺技巧等方面的独特文化，也见证了几千年农耕文化下当地居民生活生产的共同概念和价值倾向。对这些项目的再认识，将有助于民族多元文化的传承和保护，同时，这种认识也是对区域文化所承载的历史价值观的推崇和见证，对这些项目的了解和展现，必将为我们展开一面了解地方文化活力的生动画卷。 安澜地区地处巴南区城乡结合部，当地传统的农耕文化中蕴涵了丰富的人文风俗和传统技艺，如今，随着地区经济向商业经济的逐渐转型，促使大量青壮年劳动力外出打工并导致大量留守儿童的出现，在这种情况下，原有的农耕文化传承秩序被打破，文化风俗技艺的传承受到了极大的破坏。在大量外来文化的冲击和本土文化的逐渐丧失下，我们不得不问：“我们是谁？我们来自哪里？我们将去何方？”这样的疑问，既是对这个世界快速发展冲击带来的根源性的茫然，又是对自己所处时代变迁导致本土文化变形、同化、消逝所产生的困惑。在笔者看来，社会高速发展变革所带来的人的价值同化，已经成为影响该地区非物质文化遗产传承和保护的最大问题。作为民族文化战略重要内容的非物质文化遗产保护的提出，正是考虑了认识文化多元的一种诉求，强调在人的文化传承上和自我发展的根源性认识、认同的角度进行一种强烈关注，更是作为一种人文历史形态发展的关注。联合国教科文组织提出：“非物质文化遗产是确定文化特性，激发创造力和保护文化多样性的重要因素，在不同文化相互宽容、协调中起着至关重要的作用。” 然而，传统非物质文化遗产本身的生存环境的改变，受众老龄化，以及保护资金不足、政策不健全等因素，使这些多以人的口传身授的非物质文化遗产随时会有“人亡艺亡”的危险。正如冯骥才先生所言：“民间文化的传承人每分钟都在逝去；民间文化每一分钟都在消亡。”因此，对非物质文化遗产的传承和保护，必须联合政府、传承单位及个人、民间力量的各方面力量，从传承传统文化的角度促使非物质文化遗产能更好的发挥公益性作用。学校作为文化传播的重要基地，必然要协助、分担起非物质文化遗产传承和保护的重任。 把非物质文化遗产的传承与学校教育相结合，一方面，我们看到的是学校教育（特别是基础教育）普及率高、范围广、影响大的优势；另一方面，我们也必须清楚的认识到这样的结合对学校教育的定位。以中小学现有情况为例，近几年来，把非物质文化遗产与学校教育结合的事例屡见报端。作为学校承担非物质文化遗产保护的一种尝试，又为学校教学资源的拓展形成了有力的补充，这样的结合是有效的。在巴南区接龙镇，面对接龙吹打乐技艺传承的问题，为了培养吹打技艺接 班人和推广年青受众群体，在接龙吹打乐中小学传承基地建设中，拟定了周边7所中小学针对吹打乐学习的教学安排，努力构建非物质文化遗产保护传承链（见图二）。无独有偶，2007年巴南区接龙镇政府与重庆市巴南区计算机专修学校合办的“接龙民间艺术专业班”正是以校地结合的形式，将非物质文化遗产的传承融入职业教育。这样的结合，主要针对非物质文化遗产技艺类项目与学校教育相结合，开拓了非物质文化遗产保护的一条路子，但在具体实施推广中，却有一些局限性存在。 首先是教的局限性； 学校教育主要以国家设置的相关学科并利用专门师资根据教材及教学安排实施教学活动。非物质文化遗产培训进入校园，主要依托当地传承人的指导教学或相关专业教师的指导教学，这样的教学，对师资的要求较高，需要对非物质文化遗产及相关技艺项目有较系统的认识和理解，在当前的教师培训中，非物质文化遗产的认识尚是一个崭新的科目，在学校教育中传承的实施上，教师素质局限了传承的范围和力度；同样，相关教材的开发设计还处在初级阶段，特别是