浅论教育的本质.docVIP

浅论教育的本质 教育的本质，换言之，即何为真正的教育，这的确是一个十分严肃但又常被忽略的问题。台湾教育家贾馥茗女士在其新著《教育的本质》一书中说，现代的教育至多是“就事论事”，“多数讨论‘教什么’和‘怎样教’， 把‘为什么教’这个问题视着‘理所当然’，反而忽略了”。忽略了“为什么教”这一根本性的问题，教育则不可能不出问题。 教育的本质归根结蒂是什么？耕夫认为，教育的本质应与人的本质有密切联系，教育的本质即努力促进人的本质的发展。那么人的本质是什么呢？马克思说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。” 人的自然属性，或称为人的生物性，不是人的本质属性，它是人类在生物进化中形成的特性，主要由人的物质组织结构、生理结构和千万年来与自然界交往的过程中形成的基本特性，如食欲，性欲，自我保存能力等等。人的自然属性与其它生物，特别是与人比较接近的哺乳动物、灵长类动物基本一样，是天生具有的，也可能就是由基因决定的。在社会活动中表现出来的利己性、独立性、排他性、对物质利益追求，甚至贪婪、凶残、冷酷等特性都可以看成是人的自然属性的具体表现。人的自然属性与动物的自然属性非常相似。而人与动物的根本差别则是人的社会性。 按照马克思主义的人性观，在阶级社会中，人的社会性主要是阶级性。然而在阶级出现之前或阶级消灭之后，人的社会性表现在哪些方面呢？耕夫认为若把人类看成整个自然界发展中一个构成部分，而不仅仅是人类社会中一份子，那么人类也有一些共同的社会属性。这些共同属性即为人的社会性。人的社会性是指人所具有的符合人类整体运行发展要求的基本特性。人的社会性主要包括这样一些特性，如利他性、服从性、依赖性、以及更加高级的自觉性等，即人的道德操守。任何一个社会和国家都会对其社会成员的社会性提出很具体的要求，如中国古代封建社会信奉“君君臣臣，父父子子”的次序；西方资本主义信奉“自由、平等、博爱”的规则；现在我们国家实施的《公民道德建设实施纲要》提出“社会主义道德建设要坚持以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以社会公德、职业道德、家庭美德为着力点。”这些都对人的社会性提出了具体的规则和要求。 为此，上海建平中学一些人是这样表述的：教育的本质是促进人的自然性和社会性的和谐发展。但耕夫认为，尽管此说回答了“为什么教”的问题，但表述含混，有免为求全之嫌。人是“千古之精英，万物之灵长”（莎士比亚语），人的社会性才是人的本质属性，所以耕夫进而认为教育的本质就在于促成人的社会性的发展。 其实早在两千多年前，中国的先哲们就讨论过“什么是教育的本质”这个问题。《中庸》开篇即云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”因为《中庸》的作者相信人性本善，所以他认为：“率”人之性，引领和发展人的善性，使人成为一个有良知、有道德、有完美人格的人，才是教育之本质。易言之，教育的本质就是教人修道，修“人之所以为人”之道。孔子甚至用嘲讽的口气讽刺那些只懂专业不懂人文的人，说“君子不器”（《论语·为政》）。在孔子看来，君子不能只懂专业技术，君子当修君子之道。君子之道就是人之所以为人之道。不懂为人之道，只懂专业技能的人，就称不上君子。孔子认为，君子就是有完美人格的人，有高尚道德的人。因此，教育的本质说到底就是要培养和陶冶人，使人具备完美人格和心灵，使人拥有良知和德行。 在我们今天这个世界上，由于受工业化的影响，教育正越来越离开其本质。学校不像是在培养人，倒像是一个个批量生产“人材”的工厂。在这一个个“工厂”里，人们更关注人的考分、人的专业技能以及科研成果和论文数量。那一项项僵死的量化指标体系中，难见有学生的人格和德行修养的内容。 在我国，每年各大学的招生简章，最显赫的内容是学校曾获得过多少重大的科研成果，学校有多少篇科研论文被美国的三大检索系统所引用，学校获得过多少项自然科学和社会科学基金；新华书店最大的售书展台竟然是中小学的教辅材料和习题集；社会的各色人群中，最辛苦、忙碌的竟然是中小学的老师和学生；校内外，不只家长，就连政府官员最关注的，并非学生的人格品行而是学校的升学率，特别是升重点率和升名牌率，把这些指标当成了学校的生命线。 当然，美国等西方发达国家也好不了多少。一年一度的美国大学排行榜，其主要评价指标中绝对少不了科研成果、论文数量等所谓硬性指标，而大学是否培养了有完美人格的人，是否引领了先进思想，是否传播了先进文化等许多人文方面的指标，恐怕没有多少人关心。 这就是现今世界的教育。现今世界的教育关心的更多的是人的知识和技能，而不是关注人本身的发展，谈不上以人为本。 两千多年前的中国还围绕着“人的最重要的社会属性是什么”这个问题进行过一场辩论。辩论的中心问题有二：一曰人性究竟是善还是恶；二曰人禽究竟有何区