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个体与普遍以及一与多的论述 个别与普遍都是自我同一性，个体是无穷小的同一 性，普遍是无穷大的同一性，在形式上讲，个体与普遍 是对立的两个极端，在内容上将都是具有自我同一性的概念。 一个是无穷小，一个是无穷大。无穷小就内在而言是无穷小， 正因为无穷小的内在是无穷小，它的外在就无穷大。 无穷大就内在而言是无穷大的，就外在而言是无穷小的。 这是从纯粹抽象的概念的角度来考虑的。现实的概念不是这样极端的 概念，现实没有无穷小，也没有无穷大，只有更小，更大，无穷小 与无穷大都不是一个静止存在物，而只是有限存在物的趋近。 个别作为无穷小，内在是无穷小的，因此个别是纯粹内在 的同一性，这个纯粹内在的同一性就是一。个别就是一，个别总是 用一来限定，一个人，一只鸡等等。 但是正因为个别是内在无穷小，外在就是无穷大的，因此说一个人， 这个说法的玄外之音就是在这个人外还有无数的人。 普遍作为无穷大，内在是无穷大的，因此普遍是纯粹外在的同一性， 这个纯粹外在的同一性就是多。普遍是多，普遍总是用多来限定， 多人。但是一般不说多人，而直接用人来表示多人，人本身作为一个普遍 概念，说人，直接就包含多人的意思，起码不是一个人，否则就一定要用限定 语。这就好象+3直接用3表示，-3却不可以用3表示一样的道理。 普遍是纯粹外在的同一性，因此普遍性的概念，如人，是把多直接包含在概念之内的。 并不需要限定语，多是可以省略的。由此，人直接表示多个人，多个人是什么意思呢? 当我们说多人个时，在多个人中难道没包含其中任何一个人吗?说多个人肯定 包含由一个一个的人组成的多个人。因此在多中也暗含了一。多与一是一对立的概念， 两者是同时建立起来的概念，这两个概念任何一个都没有独立性，一不能离开多， 一是被多限制的，多不能离开一，多是被一限制的。两者因为都没有独立性，因此就都 是建立起来的，由人的认识设立起来的概念。 在形成一与多的概念之前，无论是一只鸡还是多只鸡，在还没有形成一与多的概念的 小孩子的眼里，如果他被教导说这是鸡，那么在下次他看到鸡的时候，无论出现的是一 只还是多只鸡，当出现 一只鸡时，他会指着鸡说，鸡； 两只鸡时，他可能会指着说鸡，鸡， 三只鸡时，则可能还是指着说鸡，鸡， 如果是先出现三只鸡， 他可能说鸡，鸡， 然后出现两只鸡，他可能只说出一个鸡字。 此时他所说出的鸡不是一个概念，因为他还没有概念，而只是一个符号， 只是用符号去符合事物。鸡对他不表示多，也不表示一。 他究竟说几个鸡字，也许与在教他鸡时指出几个鸡，说这是鸡，还是指出一个鸡说 这是鸡有关。 鸡这个概念在他还是抽象的，可以用来表示 一只鸡，也可以用来表示多只鸡，因此他说的鸡并不表示 多个鸡，他没有意识到一直鸡还是多只鸡， 而且因为没有意识到，自然也就不关注，在语言中就说不出来，说出不来的就是没有 意识到的或者意识不太明确的，因此意识或者思想在于表达，在于语言， 不能用语言表达出来的都还是潜伏在心灵中的，还只是一种潜在的东西， 只有表达出来了，只实现了自己的意识。 存在的事物，需要在语言中获得表达，当存在的事物不能被语言所形容的时候，那 就是不可言说的自在之物。自在之物并不是不可知，而是不可言说或者没有被言说的。 对于无知的人来说，一切都是不可言说的，都是自在之物，都没有被他的意识所认识， 没有被他的意识所掌握。 但是没有被语言所把握的自在之物究竟有什么意义呢?自在存在的天上的星星 不是客观的存在吗?满天的星星是多还是一呢?如果满天的星星仅仅是自在之物， 那么多与一其实都沉沦其中，我们根本连想到不会想到，因为一旦我们想到了， 它对我们便不再是自在之物了。 自在之物不可知吗?非也。自在之物可知吗?非也。 自在之物不是不可知，也不是可知，而只是未知。当我们说自在之物不可知时， 就是对自在之物的一种知了，当我们说自在之物可知时，自在之物就不是自在的了， 而是为我的知，为我的认识而存在的了。 因此自在之物只是未知之物，因为是未知，未知是一种隐藏，或者说所谓不在场。 不在场的东西存在吗?说它存在，它当前又没有呈现给认识的主体，说它不存在， 它却再某个时候呈现给主体，虽然当前不存在，但是在认识中却可以预知它的存在。 因此自在之物不是存在，也不是不存在，而是将要存在，就是存在起来。 对于人而言，自在之物是被动的，认识是主动的，因为人的主动性，主动去思考，去 认识，才可以预示当前还属于自在之物的为认识的存在，只有你想认识它，你才能 认识它，没有认识的动力，就没有认识的对象，也就没有认识。因此想认识本身 是一种认识，想认识是认识的根据，如果不想认识，那认识将是被迫的反应， 认识就不是认识了，而是感觉，跟着感觉走的人就是懒于思考的人。 但是如果没有去认识，我们怎么能知道自己是不是想认识呢?连认识的概念都没有， 那里有想认识的