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台湾佛教社会关怀与福利事业及其反思 　　摘 要：在“人间佛教”的引领之下，台湾佛教将宗教的神圣性融入于世俗的生活之中，积极地从事社会关怀与福利事业，在现代社会生活中发挥了积极的作用。与此同时，台湾佛教也因此遇到了许多困境与挑战，首先，佛教的世俗化与神圣性存在着矛盾与冲突；其次，佛教亟待进行文化的更新以及自身形象和功能的完善；再次，佛教面对着资本操纵和经济资源搏斗的生存困境。这些新的课题，会对大陆的佛教发展具有一定的参考价值。 　　关键词：佛教；台湾佛教；人间佛教；福利事业 　　中图分类号：B948 文献标识码：A 文章编号：1000-6176（2014）02-00010-06 　　佛教是当代世界最具有社会关怀与社会福利的宗教团体之一，这个方面在台湾当代佛教中表现得尤为突出。台湾佛教在宣教弘法的过程之中，积极开展各种服务事业和创办福利机构，承担着利益众生的救赎使命，在现代社会的各个方面，如社会安宁、人心匡正、文化改良、道德教化、世界和平等都发挥着重要的积极作用。台湾当代佛教不仅重视群体生活的社会公义，通过对善良意志的广泛传播扩大了文化的整体关怀；而且，在人间佛教的宣扬与带动之下，使佛教更加具有了强烈的社会性与实践精神，以理想性的志业增进了全民的福址。 　　一、台湾佛教的社会关怀 　　社会关怀既是一切社会组织共同关心的话题和共同追求的目标，也是任何一个社会人本应具有的良知良能，因此，社会关怀并没有局限于国家政府的团体行为，佛教及其他宗教组织也热衷于社会福利这一事业。在现代社会，以佛教为代表的宗教组织的社会关怀具有诸多的重要价值与意义。首先，社会关怀是佛教终极的价值实现。佛教的社会关怀与社会服务，其目的不是发展自身的组织，而是来自于宗教内在神圣性的终极价值与生命关怀，虽然佛教的社会关怀不能与国家的福利制度相提并论，不是着眼于社会资源的再运用，而是来自于宗教教义的实践，但是它却能弥补政治社会关怀的某些空缺，即人性的、情感的、信仰的生命关怀。其次，社会关怀是佛教道德生活的自我完善。在佛教看来，社会关怀主要不在于个人功德的积累，即不是在成果算计的功利性下，对自我与他人利益的追求，而是通过献身服务，来达到人性中自我道德的觉醒，从自我的完善扩充到人际间的完善，自觉而觉他，因此，佛教的社会关怀实质上是信仰下的道德实践。再次，社会关怀是佛教在人际伦常方面的文化教养。社会关怀是从个人德性的内在修养，扩充到人际交往的伦常完善，它以人类共同生活中的和谐与幸福为终极追求，对于佛教而言，社会关怀是佛教自身的文化教养与伦理责任，是人性神圣意志的升华与体现，是生命存在义不容辞的职责，是由对佛教信仰而激发出来的自我奉献。最后，社会关怀是佛教面对现实生活的价值更新。在现代社会之中，佛教在资源的吸纳与运用中往往扮演着获利者的角色，在社会竞争中处于优势的地位，但是，佛教组织应该始终以信仰神圣的宗旨为目标，随时从物质的优势回归到精神的使命上来，从社会关怀中进行自我价值的更新与实现，只有这样，佛教才能避免世俗化的干扰与信仰的异化，得到终极的真谛，义无反顾地贯彻神圣的宗教使命。 　　佛教寺院的社会关怀由来已久，因为佛教原本就包含着利益众生的社会使命。在现代化进程之中，佛教也越来越注重与现代社会的结合，并在此过程中实现自我的调适与转化，在更高的层面上实现社会关怀的目标。如太虚法师的“人生佛教”与印顺法师的“人间佛教”等，就是这一理想与使命的现代诠释与体现。所谓“人间佛教”，正如太虚法师的弟子法舫法师所说：“所谓人间净土者，就是要净化人间，改造这个世界。”[1]174即肯定佛教不离世间觉，反对佛法与现实世界相脱节，将佛教带回到人们的日常生活之中，在世俗生活中来实现众生神圣性的佛性，因此，它展现了大乘佛教济世利他的伟大精神以及对历史责任的自觉。正如太虚法师所说：“自广义言，释迦佛所教化之国为娑婆世界，阿弥陀佛所化之国为极乐国土。故护国即护世界一切众生。因一切众生皆有灾难，吾人力量稍高者，便当尽其救护之责任。其已有大福德者，有大智慧者，尤应尽种种之救济。然众生皆具本有之力量，若各起大慈大悲之心，便有救苦救难之力量。此种发心，即为发菩萨心；此种修行，即为修菩萨行。由此普遍悲悯慈爱之心，则互相残杀互相戕害之机皆息，而一切灾难，亦全消灭矣。是故吾人苟依佛法而为合理的护国，由大慈大悲救世救民之心而护国，是全世界众生皆在安乐之中；而吾国人民之安乐亦不待言矣。”[2]271作为太虚弟子的印顺法师，更是继承和发展了太虚的“人生佛教”思想，他将佛法与儒教相比较，认为佛法与儒家都有内圣与外王两个层面，即先注重内在修养，然后再由内而外，扩展至利他人、利社会，正如印顺所言，“儒佛大致相同”，“佛法依此自利与利他的先后程序，分为二阶，儒家的大学过程，也是一样。修身为本，这要从致知、诚意、正