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墨子的正义思想 方 永 　　正义问题，是社会生活的根本问题之一，它涉及到社会制度和个人行为的核心标准：合理性和度的问题。每当社会发生巨大变革之际，正义问题便格外地突出，不同社会阶级、阶层和团体的人都以对正义的看法来表达他们对社会变革的总的态度和他们对社会演变走向变革时代，百家诸子蜂起，对正义问题提出了各自的看法。墨家就是其中很有影响力的一种。本文拟就墨子的正义观进行分析，以期对正义问题的研究提供一点历史的借鉴。 　　“正义”，是一个复合词。《说文解字》云：“正，是也，从止，一以止。徐锴曰：守一从止也。”就是说，“正”有两重涵义：一是守一，二是从止。守一，是从积极方面来说，“一”即标准，守一即把握标准、遵守标准；从止，是从消极方面说，要服从标准，不逾越标准。由这两种涵义便又引申出“正”的另外两种涵义：一是立正，即确立标准，二是矫正，即使偏离标准的回复到标准。《说文解字》云：“义，己之威仪也。从我羊。臣铉等曰：此与善同义，故从羊。”这里，义，是作为人之正路的，只有人之正路，人才有威仪，才有德，才有义。威仪，是从宜来的。正义，合起来说，“义者，宜也”，便是：守一，行宜。它包括两个方面：一是政义，即为政之义。《说文解字》：政者，正也。这是从社会整体来说的。二是行义，即行为之义。每个方面都有两重涵义：一是守一，即坚持原则，持之以恒；二是行宜，即权变，根据具体境遇采取适当的方法，选择合理的方略。二者缺一不可。 　　“义”，本来是经济上利益分配和再分配的原则。分配公平、中正、合理，各得其宜，曰义。所以，古代的大多思想家释“义”为“宜”。这是有其根据的。原始时代，氏族成员共同劳动，共同享受劳动成果，这时分配虽然不成为一个问题，但确实是存在着分配的，它的原则就是一个“宜”字，根据性别、壮弱、老幼之自然差别来进行分配，壮幼者优先，老弱病残者其次，这对保护种群的生存和发展来说，是适宜的，谁都不会提出异议；而在原始人看来，在食物严重缺乏时，老弱病残者，甚至幼者被杀食，也没有什么不宜的。但当生产力发展到产生了私有财产的时候，分配的宜与不宜的问题便产生了，因为人都是“欲福禄而恶祸崇”的，天生就有自保的本能，“生为甚欲，死为甚憎”，对于已有之利益，总想尽量多得些，并想方设法证明自己应多得而他人应少得，提出有利于己而不利于人的“宜”的标准来，“古者民始生，……，一人则一义，二人则二义，十人则十义，其人慈众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作怨恶，离散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒药相亏害，至有余力不能以相劳，隐慝良道不以相教，天下之乱，若禽兽然。”由于“宜”的相对性、多元性，没有一个大家共通接受的标准或原则，因此人自为战，天下大乱。协调问题十分尖锐。面对这众多的“义”，必须将它们统一起来，正义问题即什么是真正的义、如何使这众多的“义”达到真正的“义”便提出来了。 　　二、真正的义 　　乱起于众人之“义”不壹，在这不壹的背后隐藏着什么呢？不壹只是表象，而其实质则是不相爱。“圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不兹子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故亏异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以自利；诸侯各爱其国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱”。人各自爱，故利己；自爱而不爱人，故亏人以自利。 　　在墨子看来，爱就是利，不爱就是亏，在爱与不爱之间是非此即彼的。就概念而论，“爱”与“不爱”是一对正负概念，它们的确是非此即彼的。但“不爱”并不等于“恨”，“不利”并不等于亏害。不爱，包括冷漠和恨两种：“不利”包括不加利和亏害两种。墨子把“不爱”等同于“恨”，把“不利”等同于“亏害”，在逻辑上犯了错误。但墨子的逻辑是二分式的，错误不在于他依据二分式逻辑把“爱”与“不爱”、“利”与“不利”相对立，而在于他的二分式逻辑本身没有考虑到“不爱”与“不利”二者均包含着两种因程度不同而性质迥异的人际关系。 　　因此，自爱固然是自利，但自爱并不必然意味着不爱人，自爱与爱人并不是截然对立的，正如自利与利人并不是必然对立的一样。在理论上，墨子并不否定自爱和自利，但他认为，不相爱对人类来说，纵使不能说是致使的灾难的话，至少也是一种可怕的错误，因为“不相爱”至少意味着他人的冷漠和无知，这样的世界将是一