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教产研多管齐下共同提升艺术院校学生非遗水平 　　以2003年10月17日联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产公约》为标志，全人类已经意识到非物质文化遗产保护与传承的重要性，中国的非物质文化遗产极其丰富，五千年的文化沉淀积累了深厚的文化底蕴。非物质文化遗产承载着中华民族的辉煌历史，铭刻着中华民族的伟大创造，是弘扬优秀传统文化的重要载体，是建设社会主义精神文明的重要资源。 　　自新中国成立以来，我国政府就高度重视对非物质文化遗产的保护，开展了一系列卓有成效的工作。从上世纪50年代起，广大的基层文化工作者就对民族民间文化遗产进行了调查和研究，使许多濒临消亡的民族文化瑰宝获得了抢救、挖掘和整理；1979年文化部会同国家民委，中国文联各单位发起了中国民族民间艺术的继承和调查工作；2003年实施了中国民族民间文化的保护试点工程；2004年我国加入了联合国教科文组织的保护文化遗产公约；2005年国务院办公厅下发了关于加强非物质文化遗产保护的意见；2011年正式颁布实行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》，明确提出“继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护、保存工作”的立法目的。近几年来，我们按照保护为主，抢救第一，合理利用传承发展的方针，已经逐步建立起比较完备的非物质文化遗产保护方法。 　　尽管在国家层面关于非物质文化遗产保护的政策和措施都比较详尽，但在民间层面的认识度和使用面还不尽如人意。非物质文化遗产与我国的传统文化密切相关，它在成为“知识”之前就是一种生活方式，包括居住形式、饮食文化、民间工艺、节庆习俗等，特别是手工技艺类的非物质文化遗产，是与历史上先民们的生活息息相关的，是先民们在生活中创造的先进文化，直至今天，也仍对我们的生活产生着重要影响。广大民众对非遗的认识呈现出两边倒趋势：一种是因为与日常生活息息相关而被忽略，如：端午节吃粽子的习俗和文化，大众重心在“吃”的习俗，故而“端午节”会被韩国成功申请为世界级非遗，却让中国错失了这个文化标签；另一种则是因与日常生活相去甚远而被彻底忘记，如镶嵌工艺，过去因物质匮乏，普通百姓人家的锅碗瓢盆坏了都会用镶嵌工艺进行修补，如今随着经济的发展，这项技艺慢慢地从大众生活中消失。大众对“非遗”这一概念不熟知，这对我国的“非遗”保护与传承极其不利。提升大众对“非遗”的认同度，走由学校影响社会的发展路径，艺术院校因其专业设置的独特性而扮演着重要地位。 　　四川文化艺术学院是经教育部批准的可独立颁发学士学位的综合艺术类本科院校，学院现有25个艺术本科专业。中国非物质文化遗产研究院是目前唯一一所国家级非物质文化遗产研究机构，落户于四川文化艺术学院。自成立以来，中国非物质文化遗产研究院一直秉承中国民间文艺家协会所提倡的建院理念――“促成非物质文化遗产保护传承与高等教育紧密结合”，在中国民间文艺家协会和文化部非遗司的指导下，深入贯彻落实文化大发展大繁荣精神，按照“凸现创新、提升能力，夯实基础、注重实效，引领发展、重点突破”的工作思路，以“培养人才、服务社会、科学研究、传承文化”为己任，勇于担当非遗传承与保护的责任和使命，并在此基础上提出“一体两翼三结合”（一体：确立非遗特色素质教学模式；两翼：非遗通识课和非遗大讲堂；三结合：实践基地与教学相结合；工作室建设与教学相结合；学术科研与教学相结合）的特色理念。艺术院校与非遗研究机构共生共荣，从教产研三方面多管齐下，共同提升学生的非遗理论知识和实践运用水平。 　　一、以非遗理论知识教学为基础，提升学生对非遗的认知 　　学院将非遗素质教育的定位确定为开展通识教育，使每一位学生都参与其中，普及非遗知识，强化保护意识，参与非遗保护，做到非遗保护人人有责。开展非遗素质教育需着重抓好以下内容：①激发学生对非遗保护的兴趣。艺术类学生个性突出，专业性强，要达到预设的目的，首先要激发学生的兴趣。②提高非遗素质教育与专业教学的结合。素质教育必须立足学生学习实际，做到非遗教育与专业教学的有机结合，激励学生更深层次的学习和研究。③加强非遗素质教育的实践操作可行性。要从生动活泼的非遗活动中认识非遗的价值和意义，将素质教育变为实实在在的非遗保护行动。 　　该课程教学团队由来自学院各系具有丰富授课经验和实践经验的教师组成。教师们将非物质文化遗产传承和保护理念全面深入到教学实践中，在本课程教学活动中，我们进行了一系列的理实一体化教学实践探索并取得初步成效。对课程教学大纲进行了重新修订，突出了学生实践教学环节，并改变了传统的课程考核方式；其次在教学过程中，加强实践教学内容，实现理论与实践的有机结合。将非物质文化遗产传承课的教学与学院专业密切结合，先后开展了“民族纸质工艺品设计”、“羌民族服饰设计”、“西南民族歌舞”（《火把节》等）等实践教学活