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浅析日本俳句中幽玄与禅悟 　　摘要：作为日本传统文学的一种形式，俳句以其颇具特色的“幽玄”美学和“禅悟”境界在世界文学史上占有一席之地。一直以来，很多人在谈俳句的“幽玄”美学与“禅悟”境界时，容易将两者混为一谈，不加区分地笼统概括，实际上，作为美学概念的“幽玄”与作为佛学境界的“禅悟”，在产生源头、生成意境等方面既有联系也有区别。笔者将从比较“幽玄”与“禅悟”的必要性出发，从产生源头和生成意境这两个方面具体分析俳句中的“幽玄”美学和“禅悟”境界的异同，以期能够更好地把握这两者。 　　关键词：日本俳句；幽玄；禅悟；联系；区别 　　 　　日本俳句是“世界文学中最短的格律诗之一[1]”，它的创作遵循两条基本规则，其一是一首俳句必须由十七个音组成，这十七个音按照上五、中七、下五的形式分为三节；其二是一首俳句中必须有一个季题，即与四季有关的题材。钱钟书先生在《谈中国诗》一文说：“可是，假如鞋子形成了脚，脚也形成了鞋子；诗体也许正是诗心的产物，适配诗心的需要。”[2]它的意思是说，中国诗并没有因为篇幅、韵律、平仄等要求而陷入困境，反而成就了它自身的篇幅、韵律和平仄等美感，承载了特定的中国的诗意。日本俳句的兴起与发展其实和这个道理如出一辙，十七个音和季题的限定承载了特定的日本的诗心，使它有了从“有限”中生出“无限”的可能，推动了它“幽玄”美和“禅悟”境界的形成与发展。 　　在产生源头上，“幽玄”美和“禅悟”境界皆是感发于物，因物生情，两者的不同点在于，“幽玄”所生之情在“物”上，而“禅悟”所生之情在“心”内，是超然于物外的。在生成意境上，“幽玄”美和“禅悟”境界都实现了物我一体，相生相融，两者的不同点在于，“幽玄”的“物我一体”是物我两在而融于一体，而“禅悟”的“物我一体”则是物我相融而两忘，前者是物在，我在，后者是忘物，忘我，因不执著一切而超越时代、社会具有了最高价值的存在，获得一种“闲寂”。 　　一、比较俳句中“幽玄”与“禅悟”的必要性 　　根据中日众多前辈学者们的调查研究，我们可以知道，关于“幽玄”这个词的出典问题，学界已经有了共通的结论：首先，“‘幽玄’这个词，最初是佛教学者用来表达‘佛法深奥’的意思的”[3]；其次，“老庄哲学又用这个词来表达与‘佛法深奥’同样的意味，尤其是老子的‘玄’”[4]。在佛教典籍中，“幽玄”主要表示幽深冥暗，难以捕捉的意思；在老庄哲学思想中，“幽玄”的意义主要在于“玄”字上，“幽”是“玄”的修饰语，“玄”字指黑色、天色，有“幽远”之意，因此它深奥幽远、难以尽知，在这个意义上添加一个“幽”字，称为“幽玄”[5]。 　　禅宗最早是作为佛教一派从印度传入中国的，之后，它与中国传统的老庄以及儒家等思想合流而逐渐发展成为一支独具中国特色的佛教派别。它的秉性是由内而不是从外在去把握生命，如果说“禅”有思想或理念的话，那么就是非“悟”莫属，“没有‘悟’，就没有‘禅’[6]”。禅悟是一种依赖于直觉的理解方法，在心理学上是对“无意识”的意识，它是基于“东方式的‘穷尽而通’[7]”的真理的。 　　比较“幽玄”和“禅悟”的产生与发展，我们可以知道，它们都与佛教有着非常密切的渊源关系，同时，它们又都包含着老庄哲学的精神内涵，简言之就是，它们有着相同的哲学和宗教内涵。基于此，我们对它们的比较，区分出它们的相同点和不同点的行为才有了可行的方向、意义与价值。 　　俳句发源于和歌。平安朝以后，和歌发展成为短连歌，平安朝末期、镰仓时代初期，短连歌发展成为长连歌，至室町时代又发展成为俳谐连歌，俳谐连歌的发句（第一句）即是最早的俳句。俳句作为文学形式出现，至今不过四百余年，最初的俳句都被称为“发句”，明治维新以后，正冈子规提倡俳坛革新，力主使用俳句这一名称，“由于当时子规派俳句风靡天下，流风所及，‘俳句’一词遂被普遍采用[8]”。 　　“俳谐原本是机智的应答，有意识地对和歌、连歌进行戏谑性的模仿，以滑稽直率，甚至不惜流于卑俗的方式表现庶民的现实生活”[9]，那些多是游戏之作，缺少文学欣赏价值。到了江户时代，松尾芭蕉对俳谐进行革新，把俳谐变成真正表现自己内心生活的形式。通过俳谐表现汉诗、和歌、连歌等无法表现的美学情趣，创造出一种抒情诗般的俳谐美，并创立了使俳谐获得更高、更深层次的“风雅之道”的闲寂俳谐理论，从而使俳谐走上真正的艺术道路，进入文学艺术的殿堂，开创了俳谐的黄金时代，使俳谐成为一种独具日本特色的文学成就。 　　俳句对十七音和季题即季节主题的严格要求，决定了它若想取得其自身的艺术特色，实现其自身的艺术价值，就必须抛弃宏大的艺术境界，转而专注于自然、生活中的小片段、小场景描写，专注于深化这些片段、场景所蕴含的思想、哲理，即发掘并表现“花中的世界”、“草中的菩提”。在这种情况下，俳句就必然会形成重意象、贵含蓄、言简