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马克思主义思想论文-
论马克思的平等思想及其当代意义
摘要:马克思认为,平等是确保社会的每个人公平地享有作为人的基本权利的价值实现;平等具有历史性和相对性;平等应以劳动作为统一衡量的标准。深入研究马克思平等思想对建设和完善社会主义市场经济体制,促进和谐社会建设具有重要的指导意义。
关键词:马克思;平等;历史性;相对性;劳动
马克思的平等思想贯穿于他的整个理论思想的始终,集中体现在《资本论》、《哥达纲领批判》等著作中。本文试图对马克思的平等思想做一初步梳理,以期能为我国社会主义市场经济体制和谐社会建设提供一点有益的参考。
一、马克思对平等问题的理论阐述
1.何谓平等
平等作为一个重要的伦理学范畴,很多伦理学家都对其概念进行过阐述。马克思在唯物史观的基础上提出了自己的解释。他认为,平等的实质在于确保“一切人,或至少是一个国家的一切公民,或一个社会的一切成员,都应当有平等的政治地位和社会地位。” [1] 在马克思这里,平等即意味着每个人都应该公平地享有作为人的基本权利。马克思强调这里的人权是和公民权不同的。那么,和公民不同的这个“人”究竟是什么人呢?马克思说:“不是别人,就是市民社会的成员。为什么市民社会的成员称作‘人’,只是称作‘人’,为什么他的权利称作人权呢?因为这种人,市民社会的成员,就是政治国家的基础、前提。国家通过人权承认的正是这样的人。”[2] 即每个人都是缔结社会、国家的一个成员,社会、国家给予每个人的基本权利都应该是平等的。基本权利在马克思那里,当然是指基本的生存权,着重是指基本生活资料的分配。马克思指出,“每一个生产者,在作了各项扣除之后,从社会方面正好领回他所给予社会的一切。他所给予社会的,就是他个人的劳动量。他以一种形式给予社会的劳动量,又以另一种形式全部领回来。”[3] 即每个劳动者为社会创造多大的价值,就应该能获得相应的收入分配份额。从这个意义上来看,平等作为人与人之间的关系,从而具有了价值属性,确保社会的每个人基本权利实现的价值。
2.平等具有历史性和相对性
马克思认为,任何社会意识都不是抽象的、绝对的和永恒不变的,而是具体的、相对的和历史的。平等同样也是具体的、相对的,具有其历史性和相对性。马克思强调,平等应该放在社会发展中考察,因而平等是一个历史的范畴。马克思认为,现代意义上的平等是建立在商品经济基础上的。在私有制产生之前,物资十分匮乏,没有剩余产品,没有交换与分配,因而商品经济不存在,人类也不会产生平等问题;当人类进入共产主义社会之后,物质资料极度丰富,按需分配,商品经济也自然消失,平等问题也就不复存在。平等的历史性体现在其内容是随人类生活不断发展、社会经济关系的变化而不断发生变化的,“关于永恒平等的观念不仅因时因地而变,甚至也因人而异。” [4] 社会的经济结构不同,其平等的内容也不同,社会主义按劳分配的平等内容不同于资本主义私有制的平等内容,而未来共产主义社会的按需分配的真正的平等内容也不同于社会主义阶段的平等内容。
马克思认为,不但没有抽象的、永恒的平等,也不存在绝对的、统一的平等,平等是相对的。马克思本人一直极力反对平等绝对化思想,他指出,“平等的权利默认不同等的个人天赋,因而也就默认不同等的工作能力是天然特权。所以就它的内容来讲,它像一切权利一样,是一种不平等的权利。”[2] 资本主义制度下的平等表面上是为一切人提供同等的条件去追求自己的利益,工人出卖自己的劳动力,表面上好像是一种平等的交易,实质上是被遮蔽了的不平等。因此,资本主义社会的平等是形式上的平等,而不是事实和结果上的平等,是一种相对的平等,是资产阶级式的平等,是对无产阶级的不平等。平等的相对性不仅体现在资本主义社会中,而且体现在社会主义社会形态中。正如马克思在《哥达纲领批判》中指出,平等在社会主义社会中还依然是形式上的平等,内容则是不平等,“社会主义社会的生产方式决定消费资料分配中不能消灭事实上的不平等,因为它制约于生产力发展水平、群众思想觉悟程度等等因素。” [5]
3.平等的衡量标准
马克思以唯物史观为指导,在分析资本主义市场经济的基础上,对平等的尺度做了新的阐释。在其文本语境中,“平等就在于以同一尺度—劳动—来计量”[3],“这种平等的权利,对不同等的劳动来说是不平等的权利。它不承认任何阶级差别,因为每个人都像其他人一样只是劳动者;但是它默认劳动者的不同等的个人天赋,从而不同等的工作能力,是天然特权。所以就它的内容来讲,它像一切权利一样是一种不平等的权利。”[1] 可见,马克思这种以劳动为标准的平等是在生产资料公有制中人们平等地占有生产资料的基础上,承认个体劳动能力以及与其相关的利益差异是个人与生俱来的权利,要求不同的个人和不同的团体之间具有明确的利益界限和
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