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浅析老子道德经中人文关怀精神 　　摘 要：老子生逢乱世，天下无道。他亲身体会到民生之艰，因此他试图为世人寻找一条出路，以摆脱乱世的苦难，物欲的束缚，以求得人格之独立，精神之自由，灵魂之超脱。从根本上说，老子的理论体系中常常流露出一种浓厚的人文关怀精神，体现出老子“向善”的价值追求。 　　关键词：老子；道；人文关怀；善 　　中图分类号：I206 文献标识码：Ａ 文章编号：1005-5312（2012）35-0005-01 　　“道”，是老子预设的一个概念。他提出这一概念的目的并非是为一种纯粹的形而上的思辨，其最终目的是为了解决“人”的问题。正如陈鼓应先生所言：“道是人的内在生命的呼声，它乃是应和人的内在生命之需求与愿望所开展出来的一种理论。”①从这个意义上可以说，“道”是《道德经》的基础命题，而“人”则是它的核心命题。从根本上说，老子的理论体系中常常流露出一种浓厚的人文关怀精神，体现出老子“向善”的价值追求。具体来说，老子大致从两个方面传达出了他忧国忧民的人文思想。 　　一、立足于个体修养寻求安身立命的精神依据 　　老子生逢乱世，天下无道。他亲身体会到民生之艰，因此他试图为世人寻找一条出路，以摆脱乱世的苦难，物欲的束缚，以求得人格之独立，精神之自由，灵魂之超脱。 　　（一）构建理想人格，注重个人修为 　　面对残酷的社会现实，老子并不急于改变外在的环境，而是转向内心寻求精神的力量，并以此为依据实现对外在环境的超脱。从这个意义上讲，老子非常重视个人的内在修为。“修之于身，其德乃真。”（《道德经》五十四章）　在他看来，“修身”是生命的基础活动。一个人德行的不断提高，以至于施及天下，必须从个体的修为做起。为此，他构建起一种理想的人格范例。老子在《道德经》里多次提到的“圣人”可以看做他心目中的理想人格。“圣人常无心，以百姓心为心。”　（《道德经》第四十九章）老子确立这种理想人格的目的不是要求人们去崇拜它，而是要引导人们去效法，去践行。 　　（二）返璞归真——物性向人性的回归 　　“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《道德经》十二章）老子深刻体会到了物欲文明给社会带来的灾难。由此，他提出“为腹不为目”，提倡恬淡自足的生活方式。以此为契机，老子进一步提出了“虚静”的概念。“致虚极，守静笃。”（《道德经》第十六章）老子从宇宙万物的运动之中看到了循环往复的道理，万物的运动最终都要回归它的本源，即一种虚静的状态。人也要致虚守静，以此来实现对喧嚣浮躁的物欲文明的消解。 　　“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”　（《道德经》第十八章）老子敏锐的察觉到当时社会对忠孝仁义的呼唤，并非出于人们的本心，而是外界强加给人们的道德枷锁。这显然有违人性之自然，是不符合“道”的。于是，他提出：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”　（《道德经》第十九章）这样就可以无忧无虑了。老子还向往那种如婴儿般纯真的人性。他常把那些道德深厚的人比作“赤子”、“婴儿”，如“含德之厚，比于赤子。”（《道德经》第五十五章）正如徐复观先生所说的那样：“‘复归于婴儿’，即是‘复归于朴’，即是人向自己所以生之德，自己所以生之性的回归。”②总之，老子所提倡的恬淡自足的生活方式，“致虚守静”的精神状态，以及“返璞归真”的人性论思想不仅在当时，即使在当代也具有积极的社会意义。 　　（三）提倡无私奉献，成就个人价值 　　老子所处的社会存在着严重的分配不公现象，统治者剥削民众，过着奢靡的生活，而下层百姓的生活却愈发贫困。对此，老子有着清醒的认识。“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”（《道德经》七十七章）因此，老子号召人们效法自然之道，拿出自己多余的利益奉献给需要的人。“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而先身；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（《道德经》七章）老子的这种“以其无私故能成其私”的思想是极具智慧且符合于“道”的，　“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《道德经》八章） 　　二、立足于为政治国寻求济世救民的良方 　　老子的《道德经》不仅是一种人生哲学，还是一种政治理论。诚如李泽厚先生所言：“人们经常强调《老子》的消极无为，其实，老子一再讲‘圣人’、‘侯王’，是一种以无事取天下的积极的政治理论。”③ 　　（一）希言自然，倡导无为而治 　　面对腐败的政治风气，老子不是无动于衷，而是予以深刻的揭露和无情的批判。他痛恨统治者称孤道寡，推行强迫性的政治制度，甚至诅咒他们：“强梁者不得其死。”（《道德经》四十二章）。当他看到田地荒芜，仓库空虚，