《肉身的逻各斯》赫尔曼,施密茨的震惊哲学.docVIP

《肉身的逻各斯》 H·施密茨的震惊哲学 《德国哲学家圆桌》 “人只有活着时，才有肉身。” －马丁·海德格尔 一 本世纪大部分哲学辩论其实是反辩论。它的自我理解来自于合理性批判的不同侧面。例如，马丁·海德格尔对西方形而上学的批判，埃曼努尔·列维那斯对欧洲自我论的批判，以及路德维希·维特根斯坦对论证思想的批判，还有提奥多. W. 阿多尔诺关于同一性思想的批判，或者雅克·德里达对逻各斯中心论的批判。如果讨论到处都在自我毁灭、自我破坏、自我颠倒，那么，讨论就要砸碎自己内在的锁链，摆脱自己固执的偏见。可是，只要讨论没有能够指向自身以外，讨论的进程就是循环式的。讨论在用被批判者本身的方法进行着它们的批判、因此原则上在自身中兜圈子，而没有达到另外一方、一个合理性的对岸。二十世纪的哲学就汇合成一个谬误论断，其结局，就像在先锋派艺术运动中的那样，只能是承认其失败。——例如，维特根斯坦的哲学以沉默告终，海德格尔的哲学走向一种存在语言的窃窃私语，而语言最终陷入不可理解的结结巴巴。或者，形形色色地求助于主观臆想的他物，在列维那斯那里，是求助于哲学、宗教，在阿多尔诺和德里达那里，求助于艺术。哲学的最后结局是一个进退两难的抉择，这是由辩论荒唐地主持的两难选择。 赫尔曼·施密茨，1928年生于莱比锡，一开始就踏上了一条与众不同的道路。他写作十卷本代表作《哲学的体系》时，其实是从某种非哲学的东西开始的：从肉体性经验和当下直接的震惊（Betroffenhelt，遭遇）开始。“因为，没有感情上的震惊，一切都会消失于均匀的中性状态。”，[1]这样，施密茨就涉足一个未知的区域，对这个领域，欧洲哲学不仅从未在行过，而且它还有计划地拒绝委身于这一领域，以便立即给它贴上无科学性的标签。思想的真正家园总是灵魂与精神。反之，“千百年来，人们在理论上冷落肉体性存在，并在理论家们的准则里，一直对实践生活进行着怀疑……”[2]于是，在传统上，感觉，肉体的敏感性，对惊恐或快乐的独特经历都被看作是否定性的和遭轻视的，因为它们既不能是证据，也不能认识真理，所以，它们实际上被驱逐到哲学的最低层。对情绪我们说不出什么有意义的或负责任的话，更别提辩护了。充其量，诗人或神秘主义者才有权说，他们的心情如何如何。然而，谁为了利用肉体冲动以影响讨论，而依据它，谁最多吞吞吐吐地说些无聊的话，或者自己取消自己的资格。只有经过心理分析这一间接手段，人们各自的“自我感觉”才可以被谈论，以便参与辩论，并如此被纳入文化的殿堂。理想是一种折磨人的思想，一件自我克制的工作。反之，肉身及其感受属于哲学上遭人嫌和出格（Ausgegrenzte）的事，这种事只有艺术才有资格做。 [1]赫尔曼·施密茨：《取之不竭的对象》，波恩，1990年，第7页。 [2]同上，第115页。 赫尔曼·施密茨与此相反，他试图打破从一开始就主宰哲学的成见，并为肉体性重新留出它应得的位置。他的努力对于辩论、语言和理性的优先性，向肉体和被强烈地感受到、并使人震惊的东西明显的处所的回归，是适用的。因此，他试图深入研究肉身那不可言传的和非辩论性的领域，在这些领域，关于真理、原理、意义和主体性这些古典范畴变得毫无意义，而且理性的区别变得多余。因为，肉体经验既不能忍耐还原，也不能忍耐抽象的理论化；人们通过感觉分享肉体经验，从而使它变得易于理解。此后，一跃成为哲学的出发点的东西，就是前概念意义上的肉体存在。这一存在就在非任意的印象和直接性中、不能自我摆脱的现身状态中被经验到的。 因此，在施密茨看来，哲学就是对人及其周围环境的直接肉身化。“当我谈肉体时，我想到的不是人或动物的身体，动物的身体是可以参观并触摸的，而是想到那个人们不用一个像眼睛或手这样的‘感觉器官’，就在其身体部位自我觉察到的东西。这种感觉器官，人们为了觉察可以任意使用它。”[3]肉体在震惊的形式上是可以经验到的，无论是作为状态良好的“自我感觉”，还是作为不禁产生的激情，它们展示着力量，而且，这种激情不是通过升华（激情节制）就能够逃避得了的。这就是施密茨发明出来的、企图揭示“存在的现象学”这样一种肉体哲学的要素。另外，施密茨强调，自己和胡塞尔、萨特和梅洛·庞蒂的现象学有别，这些人的现象学试图发现意识及其“意义流”的纯粹意向性，相反，他谈论的是一种“新现象学”。它的对象不是所指（Bedeuten）的多样性（Pluralitaet） ，这种多样性被一个先验主体性赋予给客体了，相反，它的对象毋宁是那些不可欺骗的肉体冲动和本能地困扰着我们、不由得使我们意识到的感觉多样化（Vielfalt）。施密茨在《取之不竭的对象》——这是他亲自为其宏伟巨著《哲学的体系》所写的一个简写本——中写道：“现象学”是一种努力，“系统地除掉一切任意的假说，挖掘出现象，即实情的坚硬土壤，人们总是不得不把实情当作事实确认下来，因为人们