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浅论陶渊明和自由 　　摘　要：自然界是人赖以存在的基础和前提，人又是自然界“内在价值”的实现者，人与自然构成了哲学层面上的双向互动关系。追求“自然’’亦即追求人性的自由，同时也是生命意义的最高体现。本文通过分析中西方哲学对自由的看法，比较其观点的异同，从而凸显出陶渊明作为中国文学史上追求自然至高境界，以求返归一个“真我”的崇高形象，多角度的挖掘他的思想和心理状态。 　　关键词：自然；自由；陶渊明 　　 　　人与自然的关系问题一直是中国哲学思想史上一个重大的哲学命题。自然界是人赖以存在的基础和前提，人又是自然界“内在价值”的实现者，人与自然构成了哲学层面上的双向互动关系。对于中国哲学的“天人合一论”，不同流派有不同的理解。道家更看重“自然”，儒家更看重“人文”，但是，这一理念的基本涵义则是人与自然的内在统一，追求“自然”亦即追求人性的自由，同时也是生命意义的最高体现。生命只有在面对自由并不断趋向自由的活动过程中，才有可能获得其自我实现和自我超越。这也就是为什么历代贤哲多将“自由”悬为鹄的，予以学理上的证成，进而鼓励人们去加以践行的缘由。在这一探求过程中，不乏理论家，不乏实践者，而东晋的陶渊明正是其中躬行践履的实践者之一。 　　任何一种思想和行为都是特定社会关系的产物。魏晋是中国历史上的一个转折时期，就哲学思想而言，表现为儒学的式微和道学的复兴。玄学的兴起对当时士族社会的政治生活、心理结构、审美理想、人格生成都产生了巨大的影响，造就了一批风姿绰约的玄学名士，并由此孕育出之后的山水诗和田园诗。其中，陶渊明便是田园诗的代表。然而当时绝大多数的田园诗人凭借优裕的物质生活条件在山水自然之中寻道访仙，他们以一种征服者的姿态君临于自然界之上，破坏着人与自然的和谐与宁静，创作了很多山水诗，但却离山水自然的“真意”越来越远了。孔子说：“知者乐水，仁者乐山”，人与自然和谐相处，就会达到审美与伦理二者和谐统一的完美境界。庄子言：“圣也者达于情而遂于命也。天机不张，而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说”。“天乐”即是自然之乐，庄子哲学的真正的归宿则是大自然。而陶渊明则以“同与禽兽居，族与万物并”(《庄子》)的生活态度建立起一种“万物一齐”的平等的交流关系，将“天乐”的境界加以平民化，顺乎自然，从自然中获得审美愉悦，而不是在征服奴役自然的过程中获得审美快感。陶渊明既不象庄子笔下面黄肌瘦的“真人”离群索居，也不象其他“隐逸诗人”样衣衫鲜亮、风流儒雅的泛舟留连山水，他从“山水方滋”(《文心雕龙注?明诗》范文澜注)的阵营中脱离出来，以朴素的、直观的形式表现出一个没有剥削、能自由劳动的“桃花源”社会：“相命肆家耕，日入从所憩。桑竹垂余荫，菽稷随时艺。春蚕收长丝，秋熟靡王税”。在这里，人是自由的，因而是快乐的，自然是和谐的，因而是美丽的，这是一种平凡且实在的人生之美。 　　对于“自然”的至高境界，西方哲学称之为“自由”。那么在中西的传统观点中，二者的相似之处和不同之处又在哪里呢?“自由”一词，概括说来便是“由自”，任凭自我作主。柳宗元诗：“欲采苹花不自由”，“不自由”即“不由自”，由不得自己为主。可见，“自由”乃是以自我为主体，离开了自主性。也就谈不上任何自由。下面将中西对自由的看法列成表格，以求一目了然，便于比较。 　　西方哲学观点： 　　 　　 　　通过上表可以看出，西方哲学有的学派认为，自由是对必然的的认识与掌握，它是以人的理性为基础的，人只有通过理解必然性，并将其变为自身行为的内在依据，才能获得自由。而有的学派认为，自由是对必然的超越。他们不承认通过理性的作用可以获得自由，而将“自由”归之于纯粹精神领域中的自我人格实现。现代西方哲学又将二者统一起来。认为只有超越式的自由确有所对待时，它才是具有真正意义的超越，才有可能从超越中实现自我，而不致混同于那种一时心血来潮式的任意妄为。 　　相比之下，中华民族传统的自由观念又是怎样的呢? 　　中国哲学观点： 　　 　　通过上表可以发现，儒家和道家都有自由的追求，且其自由的理念中也都容纳了必然的因素，在这一点上，中西民族精神也是相通的。然作进一步推究又会发现，中西自由观还是有相当的差距的。西方传统强调以人的主体能动性去认识和掌握自由，而这样的一种态度，在古代中国人中也是有的，如荀子，不过这类言论在典籍中凤毛麟角。相反。古人常谈“天人合一”的观念，即以人自身去应合“天道”，顺应自然。在“自由”与“必然”的结合关系上，西方传统走的是通过对立、斗争以达到统一的道路(“必然”转化为“自由”)，而中国古代却将其看作一体(“必然”即是“自由”)，并力求回归于这种本然一体的状况中去(天人合一)。产生这一分歧的根源，就在于中国哲学认为自然与人的生命存在是不能分开的，自然所代表的是自然界的秩序，亦即世界的本原