浅论魏晋六朝文论和言意之辨.docVIP

浅论魏晋六朝文论和言意之辨 　　摘要：魏晋六朝文论重形式之美、辞藻之丽，在后人看来，这似乎与当时重意轻言，重神轻形的哲学思潮相违背。文章通过对“言”“意”内涵的探讨，解析出魏晋士人心态的转变，由此得出魏晋六朝文论及文学创作中追求形式美的必然性。 　　关键词：言；意；情本体；自然本体 　　 　　魏晋六朝文论，重声色之美，尚丽词藻句，形式追求完美，文学创作亦繁复华丽。刘大杰先生称之为“唯美主义”亦即“为艺术而艺术”。这与此时重意轻言，重神轻形的哲学思潮与重传神写照，气韵生动的画论甚至文论自身的风神论，看似相悖，可细细究来，实有可通之处。 　　魏晋六朝政治更迭频繁，人命朝不保夕。一枝独起的玄学成为名士们可以相托的精神港湾。而其中“言意之辩”是一重要范畴。这首先源于老子，“大音希声”“大象无形”“道可道，非常道”凡是语言所能表述的具象，皆已落入第二义。庄子“言者所以在意，得意而忘言”他们都认为言语是有其局限性，无法阐尽那玄之又玄的大“道”。到了魏晋时期，王弼对此作了进一步阐明。《周易略例?明象》：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言;象者所以存意，得意而忘象。” 　　依照王弼的说法，要获意，先取象，而象由言明，基点终落于言上。所以要明了此“意”,必定要言语详尽此“象”。他肯定了语言的重要性，没有“言”或“言不尽象”，“道”就无法显露，人就无从谈起得道。圣人尚且含道应物，书之六艺。后人览其书，而有所得。 　　他阐明“言”“象”“意”三者之间的互动关系，是相互依存的。只是侧重点仍旧在“意。不过对于语言的肯定性，于文论影响深远。 　　我们再来看一下此处所讲“意”的内涵何如？魏晋玄学，承袭老庄的哲学，掺和儒《易》，形成自己独有的特色。不过对母题“道”的阐释，与老庄相近。那就是“自然”。王弼《老子注》第五章：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”第二十九章：“圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施……而物性自得也”。他们痛恨违背自然的虚伪的礼法名教，继而扩伸到人为的一切都是不仁、不善的。他们推翻了儒家为主的人生伦理观，而将视野投向了温情脉脉的大自然。道就是顺其自然，一切适性而已。他们感受到大自然的蓬勃的生命力，万事万物，皆谐其性，自由自在的生长乃至死亡。 　　《兰亭集序》：“是日也，天朗气清，惠风和畅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。”他们从自然山水的品味中，体出了道。纵目所览，无不身着大道，可谓深得其意。 　　大自然给了他们宁谧、安全的所在。他们将自己的无限情怀完全投到那无言无语的自然。他们从万物的身上看到自己的影子，体味到宇宙的博大胸怀。“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流”人空羡万物得时，大道既得，此意已领，然而人情何如？ 　　王弼曾提出“圣人有情论”的命题。《三国志?魏书?钟会传》注： 　　“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能体冲和以通无：五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者。” 　　圣人尚且有情，何况我们凡人？王戎的孩子夭折，“山简往省之，王悲不自胜。简曰‘孩抱中物，何至于此！’王曰:‘圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈。’简服其言，更为之恸。”（《世说新语?伤逝》） 　　“桓公北征金城，见前为??琊时种流，皆已十围，慨然曰：‘木犹如此，人何以堪！’” 　　“卫洗马初欲渡江，形神惨悴，语左右云：‘见此茫茫，百端交集。’”（《世说新语?言语》） 　　十载匆匆，小苗已成大木，江水滔滔，永无停日。万物皆顺其性，年年共有，唯“人生苦短”“万物逆旅，百代过客”又披世间芜杂，尝尽辛酸苦辣，一览此物，皆泛上心头，如何能够抑得住？圣人可以无累于物，吾辈如何使得？ 　　“王长史登茅山，大恸，哭曰：‘琅琊王伯舆当为情死。’”此之大情已兼包宇宙。魏晋名士可谓“一往情深”。他们对人生和宇宙的领悟和由此而来的感触，是如此强烈。这可谓人性的高度觉醒。他们口头上虽然谈玄，谈无，似乎一无所挂，风流潇洒，然心里实那没逃出那尘世，悲欢离合，忧喜哀怨。 　　他们认为自己得了道，受了意，一切皆顺其自然，唯人命有尽，花木凋谢，然明年复发，而人呢“年寿有时而尽，荣乐止乎其身”“死生亦大矣，岂不痛哉”都是得“道”的祸，倍觉生命之可贵，又如何让人忘怀？只有一次的命，不去尽情释放，岂不愧对?西方有位哲人讲过“知识是忧伤的”人不明智，浑浑噩噩，无情无愁，可一旦得了智，想三念四，情为智恼。佛让人无念无欲，一切皆空。形如槁木，心如死灰，万念俱消，宛如石头，又何谈得上人？孔子临逝，尚且有获麟之谈，涕泪满面，真的无累于物？ 　　自然本体与情本体