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东北地区非物质文化遗产 活态传播方式剖析 　　摘要：非物质文化遗产传承是基于社会文化传播手段发展环境前提下的，是在人民群众生产生活过程当中进行的，随着社会科技电子媒体技术的进步与人民群众对文化的认识提高，人们对非物质文化遗产的传承和传播方式有了新的要求，在保护非物质文化方面应适应社会信息化时代的发展需求。传统媒体的传播方式和方法已不能完全诠释文化传承的含义和精神。活态传播、有效传承才能达到非物质文化遗产保护的终极目的。 　　关键词：非物质文化遗产；传播方式；活态传承；创新 　　一、东北非物质文化遗产的传承体验现状 　　（一）东北非物质文化遗产地理分布情况 　　东北地区幅员辽阔，农业民族、游牧民族、游猎民族生生不息，在生产和生活中留下了丰富的历史文化遗产和非物质文化遗产。多数非物质文化遗产集中分布在内蒙古、辽宁、山东和黑龙江等地区。民间文学故事类多集中在辽宁、吉林等早期农业民族、游牧民族聚集地区。民间音乐分布较多的地区内蒙古自治区，例如：蒙古族呼麦、蒙古族四胡音乐等。民俗、民间美术和民间传统手工技艺多分布在黑龙江和辽宁两省，例如：黑龙江省的鄂伦春族古伦木沓节，“赫哲族鱼皮制作技艺”“冰雕”等传统手工技艺都为重要的非遗保护对象。 　　（二）非遗文化传播现状与存在的问题 　　非物质文化遗产是文化多样性的融合，区域独特性特点突出，每个民族都有自己特定的生活区域，非物质文化也是在一定区域产生的，不依赖物质载体的特点决定了非遗的存在，同时也影响文化传播效果，失去原来的文化背景和艺术韵味。 　　二、 非物质文化遗产传播方式与活态传播方式研究 　　传播对于非物质文化遗产的存在而言是必要的，传播是保护非物质文化遗产的最优方式，“非物质”这一文化特征决定了普通物质媒介无法承载非物质文化遗产所要表达的意义带来的传播的不适应性。 　　（一）电子媒介带来非遗文化传播的不适应性 　　电子媒介的发展把人们对事物的认知范围锁定在图像与信息两个范畴上，网络的构建缩短了信息传达的距离，在大数据时代的背景下文化的传承从口耳面授转化成自主认知。人作为抽象与客观存在揉合的矛盾体，被“符号暴力”不断的影响，破坏了非物质文化遗产的文化精神和人类情感，电视、网络等信息的传达把人们推向信息的同质化和被动化的文化环境。单纯的应用电子媒介传播非遗文化带来了文化传承的误区，曲解了传统价值观念、打破了非物质文化遗产特定的思维方式和审美理想。 　　（二）“博物馆”式传播的局限性 　　非物质文化遗产的地域性特征给非遗博物馆的资料建设带来了较大的瓶颈问题，能够长期陈列的只有美术类非遗成果和影音资料等类型的非物质文化遗产，在传统技艺、民俗等方面抽象概念的传承方面具有较大的局限性，传统技艺和抽象的文化空间等大多数形式的非遗无法体现，传统的“博物馆”式的传播方式的局限性使得这一形式无法完成传承的使命。 　　（三）传统媒介传播对文化传承的片面性 　　电视、广播、报纸等传统媒体与互联网电子媒体一样对非物质文化遗产的展现与体验缺乏感知度，忽略了研究人与人，人与其他的团体、组织和社会之间的文化关系；没有在文化影响和文化氛围上起到传播作用，领略传承非遗文化含义方面凸显了传统媒体的平面化和片面性。 　　（四）活态传播的全面协作战略和文化影响是有效传播的关键 　　以人作为传播媒介是不完美的，电子媒介的出现巩固了非遗文化传播的时间连续性，突破的传播局限，活态传播首先不是独立的形式，是结合了传统媒体传播的优势之后，强调了非遗文化情感的体验传播，建立了人与人、人与社会、人与自然、人与文化之间的关系。因此，做好各传播方式之间的互动和重视文化影响才是做好活态传播的关键。 　　三、活态传播方式与传播环境 　　活态传播的意义，是发掘传播活动中的内在动力和感情因素来达到传播效果的，从而使传播成为一种非常富有人性和人情的社会活动。一种全方位的传播模式，根据人和社会的关系问题，体验非物质文化遗产的传播特征进行社会信息的交流，展现非物质文化遗产所承载人类文明的非凡意义，除联合数字化手段传播之还应采取以下措施才能形成非遗活态传播体系。 　　首先，要以非物质文化遗产传承人为载体，充分会发挥影响力，建立群体性的传播关系，注入情感，带动传承梯队，发挥文化感染力将非遗文化传承出去。 　　其次，设立非物质文化遗产生态保护区。建立模拟非遗环境，用数字化或多媒体手段模拟文化生活，体现出活态传承的原则。在文化生态保护区的整体生态中进行文化传播，组织民俗节日庆典等抽象类型的非物质文化遗产再现活动，并且在群众生产生活的过程当中，以体验保护的形式进行传承，要激发文化的生命力，让非物质文化遗产在良好的文化生态环境中得到全方位的保护和传承。 　　第三，对非物质文化遗产进行良性传播。通过日常人们的生产生活及社会团体