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从文化自觉的视域审视太极文化的勃兴 　　摘要：太极文化作为我国传统体育文化复兴的典范，在全球范围内取得了广泛的传播。综合运用文献资料法和理论分析法等研究方法，以“文化自觉”的概念为研究的起点，以国民的文化不自觉行为在历史上对太极文化传播行为的影响为研究脉络，探讨文化中心主义和文化自卑主义对于太极文化顺利传播产生阻碍的时代背景和思想根源，提出太极文化的健康发展必须要遵循紧密依托深厚的中国传统文化，积极主动地走向世界，实施“走出去”的战略，并要紧密结合时代的发展，对自身的文化进行必要的修正与完善等观点。认为在文化体系多元化的今天，妥善处理好本土文化与异域文化、传统文化与现代文化等文化冲突与文化整合之间的关系，合理解决好太极文化自身的继承和创新问题，是太极文化当前所亟待解决的问题。 　　关键词：传统体育；文化自觉；太极文化；传统文化 　　中图分类号：G852.11　文章编号：1009-783X(2012)01-0025-03　文献标志码：A 　　费孝通先生认为“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，……不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’”，此后费孝通先生在不同场合又多次提到“文化自觉”。他所谓的文化自觉，是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成过程、所具特色和发展趋向，加强对文化转型的自主能力，进而取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。 　　在全球化浪潮日益汹涌的今天，异质文明之间的冲突和整合不断通过各种介质凸现出来，成了一个无法回避的问题。在这种融合与冲突之中，太极文化作为中国优秀传统文化的杰出代表，不仅在中国得到了蓬勃发展，而且在世界范围内也得到了广泛的文化认同，目前已形成了以中国为核心，以韩国、东南亚、澳大利亚、美国、英国、法国、日本为中心，并逐渐向非洲、中美洲等国家地区渗透辐射的太极文化传播网络初现雏形。150多个国家和地区建立了数以千计的太极拳组织，习练者超过1亿3000万人，已成为中国传统文化的一种符号象征。基于中国传统文化复兴基础之上的文化自觉对太极文化的发展起到了积极的推动作用，太极文化反过来对国人的文化自觉也起到了一定的促进作用。民族传统文化的传承与发展和现时代的民族文化自觉运动休戚相关，太极文化作为中华民族传统体育文化的典型代表之一，文化自觉对其勃兴之路起到了积极的助推意义，为太极文化构筑了坚实的民族文化平台和文化价值支撑。 　　1　文化不自觉对太极文化的发展产生了阻碍 　　文化不自觉指的是“对自身文化及其相关文化和对作为文化主体的自我的不觉醒或者不完全觉醒的情形、状态”。太极拳在其发展与传播过程中，也曾与其他封建武术派别一样存在着一定的宗派之别、门户之争，曾习少林拳的杨氏太极拳创始人杨露禅为了投师陈长兴学习陈式太极拳，不惜装哑巴、讨饭，直至被冻得昏迷过去了，才进得到陈家做了家丁，才有机会“偷拳”学艺便是当时门户之争、技不传外姓的真实写照。此外，传男不传女观念以及“侠以武犯禁”思想根深蒂固，人民承载文化是处于不自觉的状态，这是其文化存在的真实一面，文化得不到应有的尊重。随着社会的发展进步，冷兵器时代随之结束，辛亥革命后，由于政权更迭，加上交通工具的改进，军队战争手段的更新，影响了武术的发展。清末掀起的武术高峰，至此跌入低谷。由于军阀混战，连年用兵，政府无暇顾及武术的发展，军队中习洋枪、下洋操代替了武功的训练，使武术的发展受到一定的阻碍，武术运动发展缓慢。加之西方体育文化的强势冲击，在一段时期内太极拳运动开展受到了消极的影响，在发展历程中表现出一定程度的文化不自觉性。 　　从到五四新文化运动的“东西文化论战”到20世纪30年代的“中国本位文化论”与“全盘西化论”的争论，再到80年代的“文化热”和90年代的“国学热”，“文化自觉、文化不自觉”体现于传统文化与现代文化、东方文化与西方文化之间的关系中，在整个20世纪中国文化坎坷的演进历程中。对于这些文化关系的论争，主要出现了2种极端的文化思潮，即文化中心主义和文化自卑主义。 　　1.1　文化中心主义对太极运动发展的影响 　　向翔认为“文化中心主义是指判断者评判的对象既是自己本民族或本地区的文化，也是别的民族或地区的文化。他不但充分肯定本民族、本地区的文化，而且判断任何文化都以本民族、本地区文化为标准，认为这一文化比他民族、他地区的文化优越，是若干文化乃至世界文化的中心”。 　　文化中心这个词应是ethnocetrism，虽然ehtnocentrism字面上看是“民族中心主义”，但其实可以赋予更广泛的定义。在Adorno的经典《The Authoritarian Personality》中，便曾给本词赋予最广泛的含义。它指的是任何社会群体的成员们对外