《浅析儒学之“礼乐”与“和谐社会”》-毕业论文.docVIP

l 浅析儒学之“礼乐”与“和谐社会” 历史在不断往前推进，文明的积淀将受到全新的检视，当今以和为贵、天人合一、以人为本，倡导人与自然的和谐，设想建立一个安定有序、公平和谐的理想社会。这也是古代伦理思想的主要范畴，更是中国传统文化的重要特征和宝贵遗产。儒学这一传统文化的主流，，即代表着传统文化基本精神的主导文化，也在两千年封建社会中居于正统地位。不可否认儒学如今又一次被推上了政治舞台，　虽在这两千多年的发展演变中，儒学宗派林立、流派纷呈 ，但儒家思想以孔子为宗师、以六艺为圣经的儒学的文化体系，始终如一地保持着一种共同的基本精神，这一基本精神即是以伦理为本位的礼乐教化传统。 “礼”是指社会人生各方面的典章制度和行为规范以及与之相适应的思想观念。在儒家思想体系中，另一个经常与“礼”相提并论的范畴则是“乐”。二者相辅相成，形成“礼乐文化”。 所谓“礼”、“乐”，本源自于上古初民尊祖、祭祖与祭祀天神地祗的活动。“礼”本是指尊祖、祭祖与祭祀天神地祗活动中的一些仪节规范；而“乐”则是与这些礼仪活动相配合的乐舞。后来“礼”、“乐”的所指逐步扩大化、系统化，社会生活各方面的礼仪活动以及与其相配合的乐舞都被泛称为“礼”“乐”。谐的状态之中，从而形成孔子所景仰的“郁郁乎文哉”的礼乐文明极盛期。 古代，礼维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则，简言之，礼是行为仪式或规范，乐并非是泛指所有的音乐，而是特指雅乐，即《礼记·乐记》所谓的德音。 儒家言礼乐，都是指具有正统道德意义的行为仪式与音乐，即是音乐，是诗、乐、舞的总称。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。孔子见孔丘说，“殷因于夏礼，而有所损益，周因于殷礼，而有所损益”。由此可知夏、殷时代已有礼。孔子又说，他能讲述夏礼和殷礼，但由于文献不足，他虽能言之，却不能“征之”。也就是说礼是随着时代的变化而改变的，不能当作绝对不变的僵化的内容而一味复古。周公制礼,典章制度较前代更为完备，发展到了“郁郁乎文哉”（《论语·八佾》）的程度，使孔子赞叹不已，宣称“吾从周”。周人本以“尊礼”著称，到了春秋时代，王室衰微，礼乐征伐自诸侯出，陪臣执国命，等级制度破坏，统治者内部对于礼任意僭用，礼崩乐坏，所以司马迁说，“孔子之时，周室微而礼乐废”(《史记·孔子世家》)。但由于周代礼制非常完善、周密，仍为士大夫所向往，力图予以恢复。春秋时代,孔子以前的人，如师服、内史过等，与孔子同时的人，如叔向、晏婴、游吉等，论礼的很多。但论礼最多，并自成体系的首推孔子。他一生以诗书礼乐教弟子，《论语》中有34处记载孔子论礼。他从理论上说明礼的重要性，立身治国都非有礼不可。礼乐虽然并称，各有所指，然而礼的外延比乐广泛，礼是大概念，乐是小概念，后者可以包括在前者之中。 传统儒家言礼，即兼有礼乐二义。 “礼乐”可以说是人类的一种文明制度，儒家思想所追求的目标就是“礼乐制度”的实现。在古人看来，人与动物的不同就是因为懂得礼。礼与法有点相似，但又不同，法是强硬的、缺少人情味的，而礼则是有温情的，是与道德、教养相联系的。在法的面前，人考虑的是敢不敢那样做；在礼的面前，人考虑的是应该不应该那样做。“ “礼乐”的目的在于教化，诱导人向善，让社会处于平和的状态中。现在一提到“教化”，人们就会与“政治”、“封建”联系起来，这显然存在着很大偏见。所谓“教化”，就是教育感化，使人在教育中，将仁义礼智信等社会道德内化为自己的心灵，从而在行为上表现出来。 儒家之所以注重古代的礼乐文化，儒家认为, “ 修身”是构建“ 大同世界”的基础和根本。《大学》开篇就提出“ 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”等儒家的“ 八条目”。即“ 格物而后知致, 知致而后意诚, 意诚而后心正, 心正而后身修, 身修而后家齐, 家齐而后国治, 国治而后天下平”。由此可见, 儒家认为通过修身, 每个人可以不断提高自己控制和调适内心平衡的能力和水平, 达到“ 从心所欲不逾矩”的高度, 从而具有和谐之心。只有这样, 才能具有全面发展的人格, 才能具有独特性、稳定性, 才能不为外力所扰, 做到“ 贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈”。如果社会上人人都具有了“ 和谐之心”,家庭、国家乃至世界的和谐也就水到渠，在于礼乐具有别异和同的社会功能。 在儒家看来，人之所以有别于禽兽而为万物之灵，在于能群，其所以能群，又在于能分。 质言之，人有尊卑贵贱之分，如天子、诸侯、大夫、士与庶民之间的等级秩序，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的上下亲疏关系，然而他们又共处于某一既定的社会结构之中，否则家与国的存在就无从说起，人就无以有别于禽兽而为万物之灵。 礼乐之意义，正在于它们具有既能群又能分的社会功能。 一方面是承认