1.3两种人伦的对立：天道自然人伦跟宗法等级人伦.pptVIP

两种人伦的对立：天道自然人伦与宗法等级人伦 天道自然人伦与宗法等级人伦 人伦之“伦”之道理、次序，“人伦”即人与人的关系中的次序与道理。泛泛言之，也可指一切人际关系。但按孟子“五伦”说所指，主要是家庭、家庭中的亲子、夫妇、兄弟关系；其特别一项为君臣关系，主要是国家政治生活中统治与服从者间的关系；再加上一个社会往来中的朋友关系。 天道自然人伦与宗法等级人伦 任何人都是父母所生，都是男或女，长或幼，因而总有亲子、兄弟、长幼关系，成人后有夫妇关系，并且说是自有人类以来中外古今永远都会有的关系。但是说人必须分君臣，这就不像上述几伦那样自然；进一步说，把父与子，夫与妇、兄与弟之间的关系，也搞成如同君臣一样的主宰者与顺从者的关系，那就更是一件可疑的事。 天道自然人伦与宗法等级人伦 孔子主张“君君臣臣父父子子”，孟子主张五伦，秦汉以降的“三纲五常”，是真正合乎人道，合乎人之本然的人伦之道吗？ 天道自然人伦与宗法等级人伦 这个问题，古代早已有人明确提出来了。老子说： 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。（《老子》十八章） 夫礼者，忠信之薄而乱之者。（《老子》三十八章） 天道自然人伦与宗法等级人伦 所谓人伦，原是讲六亲和睦忠信的。儒家说仁义礼智才能维护人伦，老子批评揭露说，这些正是造成六亲不和、天下大乱的祸首。理由是，它破坏了“大道”，即天道自然人伦： 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。（《老子》七十七章） 天道自然人伦与宗法等级人伦 同周孔儒家所主张的“人之道”相对立，老子提出了“天道”的概念。天道即自然之道理，人也应符合天道，有余者要去帮助天下不足之人，这是人与人亲密和谐平等的状态。 天道自然人伦与宗法等级人伦 他认为儒家的主张与之相反，是一种勉强的人为，这种“人之道”娇柔做作，其目的是要让已经很穷的人去供养侍奉有余者，增添他们的权势和财富。后者在人伦的形式下干着剥削与压迫的勾当，自然就造出种种纷争不和。 天道自然人伦与宗法等级人伦 其实孔子何尝不知道这个问题。他也是历史知识和识见最博大精深的思想家。这一点，我们从孔子不时流露出来的看法和思古之幽情，便不难看出。《论语》中有不少这样的线索，如： 子贡曰：“如有博施于民而济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”（《论语·雍也》） 天道自然人伦与宗法等级人伦 谁都知道，“仁”是孔子思想的核心。他从不轻许某人为仁人，“我未见好仁者恶不仁者，好仁者无以尚之”（《论语·里仁》）， 天道自然人伦与宗法等级人伦 连他最忠实和心爱的弟子颜回，他也只许以“三月不违仁”作为高度评价，“其余则日月至焉而已矣”（《论语·雍也》），能做到几天几个月不违仁就不错了；因此，人们通常都把“仁”作为孔子的最高理想。 天道自然人伦与宗法等级人伦 但这看法实在说来并不完全正确，因为孔子心里明白地还有另一层次、另一比较。他认为那“博施于民而济众”，说的是平等博爱的人伦世界，即“大同”之世的境界，它只在远古的氏族制时代才有过踪迹形象； 天道自然人伦与宗法等级人伦 而“仁”所要求的只是维护“君君臣臣父父子子”的上下尊卑人伦关系，它不再是平等博爱的，乃属损不足以奉有余的时代的道德状态。不过孔子是“圣之时者”，所以他只能以讲“仁”作为对他那个时代的人的最高要求，不能再要求人们达到更高的境界了。 天道自然人伦与宗法等级人伦 儒家论文集《礼运》开篇说：“昔者仲尼与于蜡宾（参与祭祀），事毕，出游于观之上，喟然而叹。……言偃（即孔子弟子子游）在侧，曰：君子何叹？孔子曰：大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。” 天道自然人伦与宗法等级人伦 这是说，作者记述了一段过去的故事：孔子在参与祭祀后有所感叹，认为“大道之行”即黄帝以至唐尧舜禹时的情景，以及夏商西周三代，自己没有赶上，但仍有志于此，非常憧憬。接着记述了孔子（也可能是托孔子之名）的一段关于“大同”与“小康”的重要论述： 天道自然人伦与宗法等级人伦 大道之行也，天下为公。选贤与（同“举”）能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分（分职），女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。 天道自然人伦与宗法等级人伦 今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及（父子相传为“世”，兄弟相传为“及”）以为礼，城郭沟以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇。以设制度，以正田里；以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。 天道自然人伦与宗法等级人伦 禹、汤