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共产主义理论实践论哲学基础

共产主义理论实践论哲学基础   [内容提要] 马克思主义哲学是共产主义理论的基础,实践论转向是马克思发现共产主义理论的哲学基础。马克思以实践论超越旧唯物主义和唯心主义。实践作为感性活动是人民群众创造世界的伟大活动,实践论是无产阶级的世界观。共产主义世界观不是直观的产物,而是以实践论的哲学方式对资本主义进行批判的产物。在社会主义初级阶段,共产主义作为自我批评的原则,仍然有其独特的魅力。   [关键词]   共产主义 实践论 世界观 自我批评原则   [分类号]D5 [文献标识码]A [文章编号]1005 6505(2003)01 0024 04   科学共产主义理论是马克思主义理论中最重要的成果之一,它不仅是国际共产主义运动的直接理论基础,而且对包括西方世界在内的整个人类历史发展都起到了巨大的推动作用。同时,我们也相信法国著名后现代主义哲学家德里达的判断:没有马克思和马克思的遗产,就没有人类的将来。①尽管德里达在说这话的时候和我们今天要表达的意思有些差别,但我们相信对于“共产主义的马克思主义”来说,德里达的这个判断仍然有效。然而,正是这样一个理论今天却面临着被忽视和被淡忘的危险。这种危险很可能来自于对共产主义理论理解上的表面化和肤浅化的结果。越是表面化、肤浅化,就越是缺乏坚定性,这是个公理。所以我拟从马克思主义哲学的角度对共产主义理论作进一步探讨,以期寻找我们的坚定性。      一、 马克思实践论哲学的转向      按照列宁的排序,在马克思主义整体理论中,哲学是基础环节,政治经济学是论证环节,而科学社会主义则是结论,是共产主义运动的实践性原则。从逻辑结构上来看,马克思的整体理论体系的确是这样一个序列。然而从马克思的思想发展史上看,可能情况与此相反。马克思哲学观的形成是得益于他的具体革命斗争实践。马克思最初属于青年黑格尔学派,后来由于受费尔巴哈感性哲学的影响,于是超越了黑格尔绝对精神的唯心主义体系。但是在其他人把黑格尔当作“死狗”抛弃时,马克思却继承了黑格尔唯心主义辩证法的合理内核。经过辩证法的深化,马克思又超越了费尔巴哈感性直观的唯物主义。在很短时间内就完成了如此复杂的哲学观念的变革,这一方面得益于马克思勤奋而深刻的理论批判活动,另一方面则得益于他的具体革命实践活动。在他的诸多革命活动中,对他的哲学观影响最大的应当首推他在“莱茵报时期”为穷人进行的辩护活动。   通过“莱茵报时期”的辩论,马克思发现了唯心主义的实质。通过辩论,他发现在那些市政议员们的观念中根本就没有生活在社会最底层的劳动人民的地位,也就是说,在这些议员们进行社会利益安排和设计时,根本没有把劳动人民即穷人的利益考虑在内。他们只是站在有钱人即财产占有者的立场上思考问题。在他们的观念中,只有社会上层阶级才享有权利,而生活在社会最底层的穷人却是属于彻底无权的阶级,这已经成为社会上层阶级的思维习惯。这就等于说,只有上层的有财产的阶级才能纳入到理性的思考和安排之中,因而,只有他们才是理性的存在。而社会底层的劳动者由于彻底无权,所以就被理性的思考和安排所抛弃,因而只被视为一种感性的存在。这就是西方自柏拉图以来两千多年贵族式的思维定式。柏拉图不仅把理性、知性和感性视为认识的形式,而且更主要的是把这三种形式与社会等级对应起来。他认为理性属于高贵的统治阶层,“哲学家应当成为国王”;知性属于科学,属于知识分子阶层即中间等级;而感性则属于社会最底层,属于卑微下贱的奴隶,他们只和感性物质打交道,没有理性支配的能力和权利,因而只有服从。所以在西方思想史上一直存在感性与理性对立的思维模式。马克思正是在这个意义上阐述了自己的世界观。在《共产党宣言》中马克思说:迄今为止的一切人类历史都是阶级斗争史。恩格斯在另外一处也有类似的说法:整个西方哲学史都是唯物主义与唯心主义两条思想路线斗争史。任何思想斗争都是现实斗争的反应,我们可以看出,唯心主义确立理性的绝对统治地位,实质上是为统治阶级进行理性设计和理性规定提供合法性证明。然而,马克思之前的旧唯物主义之所以没能超越唯心主义,其根本原因就在于他们没能看到劳动、实践作为感性活动的革命意义。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第一条中对于这一点说得非常明确。我们也可以进一步说,旧唯物主义的根本缺陷就在于它没有看到劳动人民或无产阶级对于人类解放的意义。   马克思的实践论所强调的实践作为感性活动,其根本意义在于强调劳动人民在历史发展中的推动作用,即只有无产阶级才能实现人类解放的使命。这一转向的形成除了他所从事的具体革命实践活动的影响外,还应该说是受黑格尔辩证法的影响。黑格尔的辩证法具有巨大的包容性,能在唯心主义的体系中表达出许多唯物主义思想火花,这一点连列宁都赞叹不已。列宁说在黑格尔唯心主义体系中唯物主义因素最多。怎能看出这一点呢?我们试

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