305-非物质文化遗产保护语境下的民间文学传承、保护与利用.docVIP

非物质文化遗产保护语境下的民间文学传承、保护与利用 ——以客家山歌为例 一、提出问题（什么叫非物质文化遗产） “非物质文化遗产”是对英文的 intangible heritage的翻译。是联合国教科文组织一系列文件中的用语。这些相关文件是：1998年的《人类口头及无形文化遗产代表作条例》，1999年的《人类口头和非物质遗产代表作名录》。2003年10月17日正式通过的《保护非物质文化遗产公约》。 产生这些文件的背景是：19世纪以来，随着工业文明的迅速发展，全球经济一体化的浪潮席卷而来，世界各国传统文化受到巨大冲击，许多珍贵的文化遗产毁于一旦，人类文化多样化受到严重挑战。为此，联合国教科文组织和各国政府纷纷采取法律、行政等手段对文化遗产予以保护。1972年，联合国教科文组织颁布了《保护世界文化及自然遗产公约》，设立了世界遗产委员会和世界遗产基金会，通过《世界遗产名录》的入选及监督，负责全球范围内人类共同文化及自然遗产的保护。1989年后，鉴于《世界遗产名录》对民间口头创作等非物质文化遗产的保护难以发挥作用，又颁布了《保护民间创作建议案》以及上面提到的有关非物质文化遗产的文件。 按照《保护非物质文化遗产公约》总则第2条“定义”对“非物质文化遗产”的界定： “非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化使这种代代相传的非物质遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。 按照《保护非物质文化遗产公约》的分类，“非物质文化遗产”包括以下方面： (a) 口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(b) 表演艺术； (c)社会风俗、礼仪、节庆；(d) 有关自然界和宇宙的知识和实践； (e) 传统的手工艺技能。???? 有学者认为：“非物质文化遗产”的另一个更为准确的理解是“无形文化”。 “tangible”是有形的、可感可触的，例如长城、故宫。“intangible”是无形的、难以把握的，是指不具有一个不变的物理形态，例如昆曲、史诗、功夫。所谓“非物质”，不是说不依靠物质，而是指物质载体所负载的非物质内涵。例如古琴、剪纸等非物质文化遗产，就不是指物质实体的琴身或纸张，而是指其中的曲调、演奏方法或图案等无形的文化传统。 “非物质文化”有时候又被称为“无形文化”。 日本在1950年颁布的《文化财保护法》，最早提出“无形文化财”概念。 比如说，大家所熟知的民俗事项：神话、传说、故事、史诗、歌谣等体裁的民间文学；体现传统世界观的民间信仰；包含身体治疗和精神安慰的民间医药；各类戏曲和相关的面具、道具、服饰制作工艺；民族、民间舞蹈、节日舞蹈、祭祖舞蹈、礼仪；民族、民间音乐以及乐器制作工艺：各种民间美术、传统工艺、手工艺，如织染、刺绣、雕刻、陶艺、剪纸、年画等等。 二、生存现状分析 1、为什么要保护传承、保护与利用非物质文化遗产 人类创造文化是为了满足需要，一种文化事象的生命力取决于她的功能。非物质文化遗产主要产生于农耕时代，她们之所以需要保护，原因是其功能不能满足现代生活。 传承至今的非物质文化遗产有三种形态：一是功能依旧，如春节。二是功能丧失，如叫魂习俗。三是功能转变，如婚礼坐轿变为游乐。对非物质文化遗产，不仅是保护，还要继承与发展。只有以功能为中枢，将非物质文化遗产重新整合入现代社会，才能给其新的生命。具体来说，就是根据非物质文化遗产项目在现代社会所具有的不同功能性质，采取不同方式对其予以保护和继承，最终通过文化创新，将其整合入现代社会之中。人类社会生活的需要有一致性，无论哪个时代都一样，所有有的旧时代的非物质文化创造，仍能满足当下需要。如音乐。非物质文化不等于不需要物质载体? 如剪纸，不是纸，而是无形的图案、意象与象征。 非物质文化遗产存在一个所谓“本真性”的问题。国际学术界从20世纪50年代始，就对“伪民俗”（fakelore）问题展开了激烈论争，至今没有定论。中国非物质文化遗产保护工作“本真性”难题表现为：非物质文化遗产与有形文化遗产形态完全不同，她以口头讲述和行为传承等动态方式存活，始终与变化着的文化语境相适应，表达的是当下传承主体的鲜活情感。一个非物质文化遗产往往涉及不同时代不同地区不同民族，有古典形态、现代形态和多种过渡形态。例如中国四大传说都传承了千年以上，在很多地方留下了传说、风物、节日、游艺、表演等民俗，其内涵与归属非常难以界定。而我们如果不能鉴识非物质文化遗产的科学内涵，以错误的形式保护一些“伪”遗产，其后果不仅是造成社会财富的巨大浪费，更严重的是“假作真时真亦假”，真正的非物质文化遗产反而得不到保护和传承。