传统文化是涵养文化自信的源泉.docx

传统文化是涵养文化自信的源泉 第 PAGE \* Arabic \* MERGEFORMAT 9 页 传统文化是涵养文化自信的源泉 文化自信，是习近平总书记继道路自信、制度自信、理论自信之后提出的第四个自信。在习近平总书记的公开讲话和文章中，曾多次提及此问题，例如，中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信，其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信，我们要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚持文化自信，等等。我们的文化自信所赖以建立的基础之一，就是中华民族五千年文明发展的历史。 中国传统文化特别关注人的身心健康，以妥善安顿人们的身心生活为己任 关于文化，中国古典哲学文献《易传》中说要观乎人文，以化成天下。在这个过程中，文化不断发扬光大，人类的各种知识、技能等就像滚雪球一样，越滚越大。不可否认，中国传统文化的重要功能之一，是要安顿人的身心、开发人的德性与智慧。人以什么作为自己的安身立命之本？以什么作为自己的终极关怀？中国的传统哲学与文化为此提供了一个答案：即要追求有价值、有意义的真实人生。与此相对应者，便是无价值、无意义、非真实的人生。于是，便有是与非、善与恶的分辨，则中国哲学必蕴有价值的判断，因而也成为价值哲学。 相对于西方哲学特别关注对宇宙世界与知识的反思、解释，中国哲学的重点则侧重于反思和解释人生。这样一种反思和解释，又特别强调对与价值观、 人生观相关问题的探讨，如理想人格道德理性等。当然，古希腊著名的哲学家，如苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德等，亦非常重视对人的问题的探究，其所谓正义、美、善、理想国、公平、道德等，皆属于人的问题。但在对人的相关问题进行探究的过程中，我们发现，其中似乎可以有两种不同的发展路径：一种是以西方哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德等为代表，对美德与正义等作概念、逻辑的理论分析，使之成为客观的求真对象；另一种是以中国儒家孔子等为代表，强调以道德实践的方式践行美德与正义，即不从知识、定义的方面入手，而是从人的生命的道德实践入手，通过践仁、成圣的道德实践，现实地开出内圣外王的人生境界。比较起来，中国哲学与文化在人的问题上，更关注人格养成的实践。中国哲学与文化，无论是儒家、道家，还是从古印度传来的佛教思想，都非常注重安顿、解决人的身心问题，以此为中心，发展出高度的人生智慧、人生哲学。 正因为此，中国传统哲学与文化就非常重视心性之学。此心与性代表道德心，也即道德的主体性。所谓为天地立心，就是强调人要充分展示自己的道德心，做一个堂堂正正的人。人的道德心立起来了，人才能够与动物相揖别，堂堂正正地站起来。人若于道德上不能立，站不起来，那么，发展程度再高的科学、技术等文化，也会因缺乏道德价值的导向、追求，变得危险、可怕。这是中国哲学与文化的一个核心思想，也是其贡献于人类发展的非常重要的一点。 当代人们在都市的逼仄之下，急躁盲从，遑遑不安，对于如何安顿自己的心灵，乃至于对自己的人生走向，无所适从，不能追求真正的生命存在及其意义。正如城市化过程中，由于物欲的过度膨胀、扩张，导致了古朴的乡村及其文化遭到破坏，民德归厚不复存在，民风浇薄，人们心中的美好记忆也随之而破坏。故习近平总书记曾多次提出乡愁问题的讨论。笔者认为，这重在点醒人们的历史文化意识，是引导人们对时下一般只关注于物质层面追求的一种反省。人们若只是关注物质的层面，服从于社会市场的法则，则对于人的心灵和精神生命，可能会造成一种戕害。乡愁的提出，就是要让每个人觉醒其真实的生命自我，不至于在物欲中丧失其本初。 如果说乡愁问题的讨论，旨在引导人们面向未来，追求自己的文化与生活理想。那么，关心生命的成长，关心人心的安顿，就是当代学人的重要担当和责任。乡愁的提出，正表明我们所谓的学问不能仅仅是一种思想与理智的游戏，它应当关注生命，不让人的生命颠倒错乱，不让人的生命在物欲中迷失。纯粹关于物的追求并不代表生命真正的旨趣，因为这会让人沦于与动物相等同的地位。物质文明、科学技术，皆需要有适当的价值引领，要有人为它确立发展方向和维度，否则其便会陷于盲动中，横冲直撞。因此，所谓故乡，不仅仅是人们的生养之地，更是指精神之家、文化之原乡。人要诗意地栖居于这个世界，不仅要靠高度的物质文明、制度文明，同样也需要高度的精神文明与文化。中国传统文化特别关注人的身心健康，以妥善安顿人们的身心生活为己任，这是我们传统文化的精神生命之所在。从这个角度言，即 使是在现代社会乃至未来世界，中华传统文化的功能、作用都不容抹杀，我们要确立起对本民族文化的自信。 我国的传统文化也需要与时俱进、不断创新 首先，我们所处的时代和社会在不断进步、发展，这就要求文化不能保守，必须不断保持开放性和创新性。现如今中国社会的方方面面与过去相比，皆发生了翻天覆地的改变。传统