跨文化传播学导论第十八讲-文化多样性与文化对话.pptVIP

跨文化传播学导论 北京大学出版社 文化多样性与文化对话 跨文化传播学导论第十八讲 引子 保护文化多样性是文化对话的基本前提，也是文化对话努力探索和维护的价值目标。 虽然“西方中心主义”近年来已经改变了自己的表述方式，但其文化等级意识固有的存在并没有真正留下容纳其他文化平等存在的空间，全球文化正面临着“同质化”的深刻危机。当前，全球化是全球社会共同面临的客观事实，没有一个文化和国家能够独立于这一潮流的冲击之外，不同文化之间的抵牾和较量也越来越显突出。 保护文化多样性、呼唤文化对话，为全球化注入更多的公正和平等，已经成为跨文化传播研究承载的历史使命。 主要内容 一、全球化语境中的文化多样性 二、“团结他者”的文化对话与合作 一、全球化语境中的文化多样性 同无妨异，异不害同；五色杂陈，相得益彰；八间合奏，终和且平；道不同而不相悖，万物并育而不相害；小德川流，大德敦化，此天下所以为大也。 ——哲学家冯友兰 什么是文化多样性？ 文化多样性（cultural diversity）的概念来自于对生物多样性的尊重与保护，包含了人类在对待环境方面累积下来的经验储备，引导人们尊重历史和宽容地看待不同的文化。 文化多样性的核心内涵在于：大自然把不同构造、不同面貌的环境赐予了不同的民族，多样的环境滋生了多样的生态系统，多样的生态系统哺育了各具形态和个性的文化。正如多种多样的生物体和生态系统的相互弥合造就了生机盎然的全球生物圈，才使得生命生生不息，世界各个文化都有独立创造和发展自己文化的能力，都对人类文明做出过各自的贡献。 生物多样性与文化多样性 多样性是人类物种和文化演化的最为基本的条件。 生物多样性是针对特化现象（specialization）而言的。作为生物进化过程中的一种重要现象，特化是生物对某种环境条件的特异适应。这种进化方向有利于一个方面的发展却减少了其他方面的适应性。当环境条件变化时，高度特化的生物类型往往由于不能适应而灭绝。 文化多样性就是相对于文化发展中的“特化”现象即文化单一性或纯粹性而言的，如果人类过分依赖某些特定的文化内容，最后也可能造成整个文化的僵化而丧失了演化上的优势。 和生物体一样，文化也必须强调内容的多样性与发展的多元性，一些学者甚至断言：“文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键。” 理解与保护文化多样性的两个层次： 第一，民族国家 第二，全球社会 民族国家的层次 文化的民族或族群特性，决定了文化多样性的维系取决于主导文化与群体文化之间、不同族群文化之间的关系。 西方国家处理文化多样性的政策和理论模式： 主张同化者模式（assimilationist model），否认和拒绝文化多样性，认为通过少数族群与主导文化之间的接触会使其成员放弃自身文化以适应主流社会，主张实施相关政策来消除文化多样性； 差别与排斥模式（differential-exclusionary model），这一模式主要产生在根据主要人口的民族背景来确定民族身份的国家，由于主导群体不愿接受少数族群或移民为其成员，从而产生了排斥性的移民政策、限制性的入籍规则以及拒绝承认自己为移民国家等社会政策； 多元文化模式（multicultural model），即以多元文化主义为思想基础，认可、接受和鼓励文化多样性，追求来源多元的个人和群体共存的理想状态。 多元文化主义思潮 多元文化主义滥觞于20 世纪初，与20 世纪60 年代初美国风起云涌的民权运动相结合，带有很强的实践性，在20 世纪60—70 年代被学术界和大众媒体广为接受，成为其诠释美国社会架构和文化模式的主导理论之一，对美国社会各阶层和各领域看待族群权利的态度及美国的社会规范产生了实质性的影响，甚至克林顿政府也把鼓励多样性作为其任内的主要目标之一。 在多元文化主义思潮的影响下，越来越多的人们已经认识到，没有他民族文化的多样性存在，自身文化事实上也就大大失去了发展的机制和动力，因为彼此之间的交流愈多样化，相互学习和参照的机会也就愈多。 全球社会的层次： 文化多样性反映了全球社会中各具特色的不同文化得以共存的历史逻辑。 这一逻辑昭示人们：人类是相互依存的，每一个人、每一种文化都依赖于整体的福祉；每一种文化都是平等的，并以其他文化作为相对于自身的多样性，自己同时也作为其他文化的多样性之一。只有不同的文化和谐共存、取长补短，才能使文化不断更新而保持活力，从而使整个世界丰富多彩。 联合国教科文组织专家谈文化多样性： 保护文化多样性是人类精神创造性的一种表达，其本身就有价值所在； 文化多样性为平等、人权和自决权原则所