在军官与魔鬼-清华大学通识教育中心.PDFVIP

應用心理研究, 第49 期, 2011 春, 177-2 17 頁 穿越社會幻象： （ ） 紀傑克對 「超我」的顛覆及其教育意蘊 1 蔣興儀 清華大學清華學院 正文分成四大段。第一，統治權不僅壓抑個體，又以昇華來補 償個體，藉此穩固其支配地位 ，故要解除壓抑就 先要解除昇華。第 二 ，解除昇華之後，袪昇華卻使得超我和本我結合起來，而產生了 極權主義主體，他以超我命令建構了社會幻象。 崇高的社會 幻象支 撐著極權主義主體的殘酷實踐：在他人的否定和死亡當中，朝向 人 性理想而邁進。極權主義主體把他的內在分裂投射到他人身上，成 為死亡景觀之幻象，藉此保護他自身免於存在之匱乏。第三，紀傑 克強調，為了要穿越社會 幻象，主體必須承受他那不可避免的匱乏， 接受他的內在分裂。第四， 教育學的陶養之概念強調否定性的重要 ： 爲了達成人性的絕對理想，人必須承受由 死亡所帶來的無限化 。然 而，由否定所帶來的革命性摧毀，卻將錯誤地衍生出殘酷的薩德式 教師。為了避免此一災難，我們需要由「主體之分裂」所帶來的激 進離心性，作為當代教育的倫理學根據 。 關鍵詞：紀傑克、超我、社會幻象、主體之分裂、教育倫理學 關於人類的道德弖理機制，弗洛伊德（Sigmund Freud ）使用「嚴厲的超我」 （harsh superego ）一詞 （Freud, 1930, p. 123），指出道德規範具有壓制和強迫之 特徵。此一論點，被拉岡 （Jacques Lacan ）和紀傑克 （Slavoj Žižek ）更進一步 加以發揮。透過對當代社會發展的觀察，他們認為「超我」不僅僅只是嚴厲的， 拉岡說它具有「邪淫和兇殘的形象」（obscene and ferocious figure ）（Lacan, 1992, p.7 ），紀傑克則說它是「邪淫的『夜間』法則」（obscene „nightly‟ Law ）（Žižek, 1995, p.54 ），因為它將死亡驅力向外釋放而造成對他人殘酷 。 道德感和良弖難道不是維繫社會秩序、帶來社會幸福的弖理機制嗎？為何 會被這三位思想家描繪成如此？到底它出了什麼差錯？紀傑克曾藉由電影《軍 - 177 - 應用心理研究 第49 期 官與魔鬼》（A Few Good Men ）來說明道德法則的雙面性，我們在此借用同一 部電影，作為本文問題的出發點。 由影星湯姆克魯斯 （Tom Cruise ）所主演的這部電影，敘述軍隊中發生了 謀殺事件，二等兵申威廉被他的兩位隊友同儕攻擊致死 。針對此一謀殺案，檢 察官和律師分冸代表兩種不同觀點。檢察官主張，有罪的人應該是殺死申威廉 的兩位隊友。申威廉無法適應該單位的嚴苛訓練，他不斷寫信向其他高層長官 投訴 ，申請要求調職 ，這個動作引起隊友的強烈不滿，認為他越級投訴並出賣 隊友 ，故兩位隊友在某個深夜裡猛烈攻擊他，直到他斷氣為止。 而律師的觀點不同，他認為有罪的人應該是該單位的直屬上校謝彌敦。這 兩位士兵隊友並不是憑著他們的個人好惡而殺了申威廉，而是遵循謝彌敦上校 的命令 ，是上校命令他們要「好好訓練」申威廉。這樣的命令當然不是可以開 誠佈公的命令，而是屬於私底下的不成文命令，叫做「紅牌規條」（Code Red ）。 在軍隊當中，此一秘密的命令是大家都知道並且嚴格遵守的，但卻是以一種弖 照不宣的方式來遵守：「大家都知道，但是卻都不說出來」。正由於「紅牌規條」 的此一特性 ，故很難將上校定罪。不過，最後律師技巧性地讓謝彌敦上校自己 親口承認是他下令的。 本文在這裡引用這部電影的重點，並非要討論法律或軍隊 ，而是要討論謝 彌敦上校的道德觀點。他其實可以同意申威廉的調職，但是他卻堅定地拒絕了， 他的理由是：「我們有責任訓練申威廉，我們有責任訓練軍人，因為軍人必頇要 專業地保衛國家。申威廉不會被調