读《易》学做人处事.doc

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。 将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。 白话：《易经》所展示的就是卦象。所谓卦象，就是要仿真外在的现象。彖辞是要裁断一卦的意义。爻辞是效法天下的变动。所以，吉凶由此产生，而悔吝也显现出来。 解读：卦象是要具体反映外在的客观现象的，如此才可让人在实际处境中获得启发而知所趋避。“彖”为彖辞，又称卦辞（并非《彖传》），是直接附在卦图下的简短语句。“彖”字音近“断”,“材”为“裁”，亦即彖辞（卦辞）是要裁断卦意的。爻的变化，在一卦之中有六位之别，而六交之间亦有乘、承、比、应的关系，还有上下卦与互卦等变化的可能，所以说它“效天下之动者也”。 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗（su,鼎中的食物），其形渥（wo,沾），凶。’言不胜其任也。” 白话：孔子说：“危险的，是那安居其位的人，灭亡的，是那保住生存的人，动乱的，是那拥有治绩的人。因此之故，孔子在安居时不忘记危险，在保存时不忘记灭亡，在太平时不忘记动乱，如此才能使自身平安，并且保住国家。《易经》上说：‘想到要灭亡了，要灭亡了，这样才会系在大桑树上。’孔子说：“道德浅薄而地位崇高，智能不足而谋划大事，力量微弱而担当重任，很少有不拖累到自己的。《易经》上说：“鼎足折断，打翻了王公的粥，自己身上也沾染上了，有凶祸。” 解读：本节第一段引述否卦（第十二卦，天地否）九五的爻辞。孔子的意思，是要人居安思危，因为万物一直在变化之中，不是变好，就是变坏，稍有疏忽就悔之晚矣。孟子所谓的“生于忧患而死于安乐”（《孟子·告子下》) ，也是出于同样的考虑。本节第二段引述鼎卦（第五十卦，火风鼎）九四的爻辞。孔子谈到人的德、知、力，正是我们所应认真修养的三种条件：德行、智慧与能力。 作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。 白话：《易经》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易经》的人，大概是有忱患吧？因此之故，履卦谈德行的基础（礼），谦卦谈德行的要领，复卦谈德行的本质，恒卦谈德行的稳固，损卦谈德行的修炼，益卦谈德行的充裕，困卦谈德行的辨别，井卦谈德行的处境，巽卦谈德行的制宜，履卦和谐而有成，谦卦尊贵而光耀，复卦几微而可分辨事物，恒卦纷杂而不厌倦，损卦开始困难而以后就容易了，益卦增长充裕而不造作，困卦是穷困中求其通达，井卦是处在自己位呈上再分施利益，巽卦是配合时势而潜入人心．履卦用来和谐行动，谦卦用来制定礼仪，复卦用来自我反省，恒卦用来专一德行，损卦用来远离祸害，益卦用来兴办福利，困卦用来减少怨恨，井卦用来分辨道义，巽卦用来权宜行事。 解读：作《易》者的忧患，具体不止上述九卦，其关怀焦点显然是德行。德行若能兼顾这九方面的考虑，才有可能完备。由此亦可知，若无此一智能，则德行难以修成。本章从三种角度描述九个卦的重点。先说各卦与德行的关系，再谈各卦的特性，然后指出其具体效应。  做人（明明德——修养德行并表现出来）： 精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。《系辞下?第五章》（探究精微义理到神妙的地步，是为了应用在生活中．借由各种途径安顿自己，修己安仁，是为了提升道德。超过这些再向前推求，就没有办法清楚知道了；能够穷尽神妙的道理并懂得变化的法则，已经代表道德盛美了。） 天行健，君子以自强不息。《乾卦·象传》 君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。《乾卦·九三》（终日乾乾，行事也，与时偕行。） 君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚（言），所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。《乾卦·文言传·九三》 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《乾卦·文言传》（以宽容态度处世，以仁爱之心做事。） 君子体仁（慈悲，爱），足以长人；嘉会，足以合礼