论文：论庄子之“道家思想”.docVIP

论庄子之“道家思想” 当看透了世俗的名利纷争，他注定孤独的一个人行走。正因为他的与世无争，才造就了他自己的逍遥游——乘物以游心。如果说孔子被人们称为“圣人”，而他则称为“神人”。中国从古至今历来都是主张儒家经典，其中也不乏有道家文化。而庄子却在哲学上继承和发扬了老子和道家的思想，于是后世就将他和老子并称为“老庄”，而他们的道家文化也随即称为了“老庄哲学”。 庄子是百家争鸣时代中的一位重要代表人物。在那个动乱的年代里庄子的逍遥，隐射出一片宁静的光辉。而在现代的社会中，所谓的孔孟、老庄却已经被纷繁世界的庸俗烦琐冲击的早已不见踪影。在动乱的年代里，庄子的道家思想却永不褪色。庄子认为“道”是客观真实存在的，他把“道”视为宇宙万物的本源。当时的他在政治上主张无为而治，在做人上，他主张返璞归真。庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为；在道德上，庄子是一位非常廉洁、正直，同时又富于棱角、锋芒毕露的人。正因为世间的污浊，所以他才选择了退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才选择了与世无争；正因为他有太多的束缚，所以他才强调率性。在他看来做官是戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实这就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。 如果说孔子是儒家的代表，那么庄子则是道家的化身。庄子说:“天地有大美而不言”在他看来，美存在于“天地”——大自然之中，为天地所拥有。人要了解美，寻求美，就要学会去天地之间观察、探索。而“天地”为什么会有美呢？“天地”之美在于它体现了“道”的自然无为的根本特征。“无为而无不为”是“天地有大美”的根本原因。人如果能够懂得这个道理，体验到“道”的自然无为的本性，并以其作为生活的根本原则，一切纯任自然，不为利害得失所累，这样人的生活也会像“天地”自然那样有“大美”，“备天地之美”了。在他的书里的一些东西，在很多人眼里都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端崖之词，看起来面无边际，但其实其中蕴含着大智慧。而他的这些大智慧和孔子的儒学经典链接了这个多彩的世界，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华，是对自己的得失缺憾的正确对待，对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入到现代社会的理性道德，那么，我们得到的就是用平和的心态来对待生活的缺憾与苦难。庄子的哲学简单的说就是教我们以大境界来看人生，感知己心，淡泊心态，合乎自然，超越利禄功名和自我，真正的人生上提高自己的价值，而非物质基础的建立。他的文章中都是以寓言小故事来表达他的观点，不乏趣味性的同时流露的是对人生的一种态度，是对社会的一种认知。 在《庄子》一书中，“道”是万物根源的主宰，它无处不在。但是“道”不是某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方，因为“道”如果是某一实体，那么他必然可以看得见摸得着，也因此必定受到时间、空间的制约，从而成为有限的东西。在他的文章中以“道”的思想贯穿着所有的情节。种种的小故事凸显的是对人生追求的一种态度：“得而不喜，失而不忧”、“生而不悦，死而不祸”，这将人生的主观感受诠释的淋漓酣畅。其中对人的主观精神自由的追求，执着的近乎狂放，庄子对人生的诗化眼光就像是对人生的放大镜，把人生真在放到艺术的天地里进行逍遥之游，从而达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界，这是何等的洒脱。其实人生实际上是一种写实的艺术，每个人都在扮演着各自的生存角色，而我们现在为什么不能像庄子一样的逍遥游呢？ 现在繁杂的社会中到处充斥着是对名利钱财的追求，世人的勾心斗角，为自己利益不择手段的种种劣质行为决定着我们永远不能像庄子一样的乘天地之气，而御六辨之气，以游无穷。庄子在他的文章中又以各种寓言小故事告诫那些帝王：放弃求名的心思，放弃智谋的策划，放弃专断的行为，放弃智巧的行为，去放弃无穷的大道，游心于寂静的世界，感受自然的本性，不矜持不夸耀，使心境空明。这样才能达到他的至德之世，才能使人民安乐，天地和睦。此乃庄子所谓的王道。 就我个人而言，对于庄子的“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养生，可以尽年”是比较崇尚的，它的遵旨是教人顺着事物的自然之理，而不被物所拘泥；忘却情感的悲欢无常，而不违犯天命。这些道家文化养生主的精髓而今却被世俗的社会和充满名钱势力的人心所掩盖，在现实社会中却再也无法实现了。 《庄子》——作为后世人对庄子作品的整理集，大部分的文字透露的是一种大境界，它结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想指导人生，认为人生最重要的是一种大境界，这种境界超越名利，超越生死，超越一切，逍遥而自在，追根究底就是一种精神的生活态度，灵魂的生活，是一种“无中有实，实中又无”的境界，有的是物质生活中对名利的淡泊，无的是在精神层面有对高贵奢华物质的淡然。在纷扰的人生路途