剩余劳动与唯物史观理论建构.docVIP

. ... 剩余劳动与唯物史观理论建构 ——走向统一的马克思主义理论体系 鲁品越 　　如恩格斯所说，马克思的“最大贡献是发现了唯物史观和剩余价值学说。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，第777页）这两个发现完全不可分离地交融在一起，构成作为整体的马克思主义。然而在今天的教科书体系中，马克思的这两大发现被人为地分离开来：唯物史观被归结到哲学，剩余价值学说被归入政治经济学。二者关系似乎是：剩余价值学说是唯物史观的一种具体应用，而唯物史观却不以剩余价值学说为基础。马克思主义由此被理解为三个不同部分的组合：哲学、政治经济学与科学社会主义。历史唯物主义理论只是在讲阶级产生的条件时提到剩余劳动，后来很快就把它放置一边，到了资本主义又突然重提剩余价值，然而讲到社会主义社会时，又刻意回避。剩余劳动与剩余价值思想在唯物史观中的若隐若现，导致整个理论体系的不完整性。于是整个历史唯物主义体系只是对马克思那段经典表述简单扩充，这是前苏联的教科书体系的最根本的缺陷。 　　实际上，马克思在《政治经济学批判序言》中对唯物史观的经典表述（《马克思恩格斯选集》第2卷，第32-33页），只是唯物史观的基本的方法论骨架。而剩余劳动与剩余价值则是这一方法论的分析对象，是唯物史观的血肉。一旦我们把剩余劳动作为贯穿整个历史过程的基本范畴，将会展示出一幅气势磅礴的历史哲学画卷，由此构成的完整的有血有肉的历史唯物主义理论体系。剩余价值理论和科学社会主义自然地被融入到这个理论体系之中，从而形成一体化的马克思主义。本文是沿着这一理论建构路径的所做的初步尝试的理论提纲。 　　一、剩余劳动的社会历史功能 　　历史唯物主义把历史看成人类在创造历史的社会实践中的发展史，劳动是人类历史的决定性因素。但是，仅仅停留于这种一般性认识，并不能把握历史过程中的真正本质。马克思的伟大正在于把政治经济学中的剩余价值概念推广到人类历史领域，将人类劳动分解为两个层次，这就是“必要劳动”与“剩余劳动”。他说：“在任何社会生产（例如，自然形成的印度公社，或秘鲁人的较多是人为发展的共产主义）中，总是能够区分出劳动的两个部分，一个部分的产品直接由生产者及其家属用于个人的消费，另一部分即始终是剩余劳动的那个部分的产品，……在这里我们撇开用于生产消费的部分不说。”（《马克思恩格斯全集》第25卷，第992页）在市场经济条件下，剩余劳动通过市场结清之后而实现为剩余价值，它是剩余劳动的特殊形式。马克思之所以对人类劳动作如此区分，是因为这两种劳动具有完全不同的社会历史功能，遵循着不同性质的客观规律，实现着人类所追求的不同的价值目的。 　　简单地说，“必要劳动”是满足人类生存所必需产品的劳动，其功能是维系作为生物物种的人类的生存与繁衍。如果人类劳动仅仅是必要劳动，那么人类将完全处于自然界力量的支配之下：首先是处于人类自身的生理本能的支配之下，它决定人们生产什么；同时也处于劳动过程及其技术体系的自然 规律的支配之下，它们决定如何生产。这时人类虽然能够制造工具，生活于某种社会组织之中，但仍然没有真正从动物界脱离出来，因为这种劳动实质上是人类在物种的生存竞争中所特有的“生物性状”，人们之间的“社会关系”仍然是动物群体中的自然关系，它们的功能都仅仅是使人类能够在“物竞天择”的生物进化中维系自身物种的生存。因此此时的“人类”仍然与其他动物一样，完全处于“生存斗争”生物进化过程中。只有超越了必要劳动之后，人类才有可能真正开始进行“人的生产”。 　　马克思曾经对比过“动物的生产”与“人的生产”。他说，“诚然，动物也生产。它也为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接同它的肉体相联系，而人则自由地对待自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来建造。”（《马克思恩格斯全集》第42卷，第96-97页）。按照马克思的这种区分，那种“在直接的肉体需要的支配下”以维系生存和繁衍为目标的“必要劳动”，仍然是“动物的生产”。而“不受肉体需要的支配”的剩余劳动，使人从动物世界中真正提升出来，真正成为人：因为它使人类不再仅仅“生产自身”，而是“按照美的规律来建造”，“再生产整个自然界”，由此来创造和表现自身的本质力量，使世界成为“他的作品和他的现实”。正是有了剩余劳动，人类才创造了各种超越生存目的的劳动——艺术性劳动，创造了各种剩余劳动结晶——音乐、绘画、宗