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从《内经》走近中医 　　和被尘封在历史博物馆的其他辉煌文明不同，中医学基本上保持着整体原型，从2000多年前走到了今天。历史是公正而严酷的，它并不偏爱中医，能够如此，主要是由于中医学本身的科学性、强大的生命力和鲜活的实用价值。 　　中医学把人的自然、生物、心理、社会属性作为一个统一的整体，来认识生命过程、生理、病理、疾病诊治和养生防病，并形成了以辨证论治为主要诊治方法，是中国特有的一门传统医学科学。 　　中医学的理论体系和诊治体系均奠基和形成于《黄帝内经》。《内经》分为《素问》和《灵枢》两部分，各81篇，形成于战国至东汉时期长达六七百年的时间里，由多位医家相继完成，是我国现存最早的、百科全书式的古医经。 　　《内经》的指导思想——整体恒动观 　　《内经》把人和赖以生存的自然界看做一个统一的、随时空推移不断运动变化着的整体。 　　天地是统一的整体。《素问·阴阳应象大论》中言道：“天地者，万物之上下也。”意思是我们的上面是天，下面是地，泛指我们生存的自然界空间。认为风、热、火、湿、燥、寒六气的运动变化形成了春、夏、长夏、秋、冬这几个季节，使得地面上产生了万物、生命。这些生命现象在地面上经历着“生、长、化、收、藏”或“生、长、壮、老、已”的生命过程。 　　人体也是一个统一的整体。中医学把人的形体结构、功能活动、精神情志、自然现象进行了一个广泛的归类，强调肝、心、脾、肺、肾五脏之间是一个统一的整体，所以当我们面对一个疾病时，不仅要考虑是哪一脏出了问题，而且要考虑这一脏和其他脏之间的相互关系。“五脏相通，移皆有次。”所以说中医不是“头痛医头，脚痛医脚”，而是考虑到整体的协调和平衡。 　　“人与天地相应”。气温如果超过60℃，人就很难存在了。所以天地是人的生命产生和存在的基础条件。人和天地的关系是“人应天”。《素问·六微旨大论》中讲：“成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣。非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。”忽视这个变化是不行的。对同一个感冒，中医学会因四时不同而采取不同的治疗方法，它是从动态变化中来审视和处理人的疾病的。 　　《内经》的理论基础——气化论 　　所谓“气”指的是自然气候，具体指风、热、火、湿、燥、寒这六气。直到今天，国家气象局每天发布的气象预报中，仍然还是这六大要素，只不过更量化，更精确了。“物生谓之化”，也就是说地面上的生命现象都叫“化”。有气才有化，“气止则化绝”。 　　中医学通过长期观察，发现自然气候的变化呈现周期性，疾病也有同样的周期可循。1733年是癸丑年，这一年北京发生了大疫。60年之后到了1793年，也是癸丑年，北京又发生了大疫。当时记载“癸丑年毒下，瘟疫大行，死人无算”。而《内经》里就有癸丑年有大疫发生的记录。2003年，非典开始流行。当时我查了《内经》，里面讲“丑未之纪……二之气……其病温疠大行，远近咸若”。“二之气”是指3月21日春分到5月中旬的小满之前，“远近咸若”，是说不是一时一地，而是面积很广。 　　《素问·气交变大论》指出：自然气候还有自稳调节规律。当风、热、火、湿、燥、寒中一个气太强盛时，就会有一个相应的能制服它的气，让它恢复到正常。由于“人与天地相应”，因此人体也存在这样一个自调机制。中医学诊断治疗疾病的出发点不是病原微生物。中医认为当人体自己能够根据外界环境调节时，就是健康的；当失调时，就是病理状态。通过针灸或中药治疗时，其诊断的落脚点不是细菌病毒转阴了，而是人体恢复了自调状态。 　　人体生命规律是与自然规律相通应，所谓“天地之大纪，人神之通应也”。《内经》把人体对年节律和季节节律的关系称为“五藏应四时”、“藏气法时”(“藏”通“脏”)。春天是风温为主，人体肝气比较旺，所以肝病、风病、温病最多。夏天火热，和心气相通，这个时候人的脉是洪大的，心病、热病比较多。长夏潮湿，与脾气相通，脉象表现为濡脉，即摸起来比较软、比较沉，这个季节脾病湿热病比较多，肠道门诊也多。秋天属燥，肺气通于秋，这个时候的脉象比较浮，如风吹毛，是呼吸道疾病的高发季节。冬天寒冷，和它相通的是肾，脉象比较沉。这个时候肾病、寒病比较多，骨关节病比较多。 　　日节律对人也有一定的影响。“平旦人气生，日中阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”(《素问·生气通天论》)。晚上11时到凌晨3时是阳气的最低谷，阴气最盛，多半病人去世是在深夜。还有时辰节律，气血的流注与时辰有关系，“子午流注，灵龟八法”。 　　气化理论是中医理论的基础。病因理论认为六气的反常变化，是外感疾病的病因；病机理论以六气变化来认识疾病的性质。“诸风掉眩，皆属于肝。诸寒收引，皆属于肾。诸气胰郁，皆属于肺。诸湿肿满，皆属于脾……诸痛痒疮，皆属于心。”治则治法理论讲究因时、因地、因人制宜。“正气存内，邪不可干。”“邪之所凑，其气必虚