彭仁郁助研究员临床田野遇见异己者把人找回来-阳明大学.PPT

彭仁郁 中央研究院民族學研究所助研究員 心理病理暨精神分析學博士 臨床田野遇見異己者、把「人」找回來 陽明大學 《?跨領域的對話與倫理實踐》 研討及讀書會 緣起 家內（亂倫）性侵研究：2002~2006 （法國），2009~迄今（台灣） 慰安婦戰爭性創傷研究：2007~2009（台灣） 無意之間的「臨床田野」 返台遭到的質疑：精神分析師做田野？不專業？ 精神分析與主流臨床心理學知識論和方法論的差異：主體性、歷史性、異質性 vs 去主體、去脈絡、標準化（常模的偽普遍性） 當代主體危機 心理創傷的精神病理化： 科學理性導向，漠視主體經驗和社會繫連等存有面向 診斷的標準化：心理創傷被化約成PTSD的症狀叢集 治療個別化、醫藥化（精神科醫師變成給藥機的代稱） 創傷事件的社會及歷史脈絡整個被忽略（人為暴力事件中內存的正義問題） 「臨床田野」 clinical fieldwork的意涵 兩種專業位置的移動方向 臨床診療室成為人類學田野（看見不同層次的真實） 分析師（治療師）走出診療室（打破框架？） 臨床田野 結合精神分析與文化人類學田野研究方法 主體性（subjectivity）與異己性（otherness/l’altérité），精神分析與文化人類學的核心概念 關係事件的發生和詮釋作為方法論（田野中的移情？） 精神分析如何獲得異己者／主體的知識？ 潛意識欲望主體 「我」的多重性（兩大拓樸） 跳脫正常／病態對立的心理「病理」學 症狀：「異國文字」，揭露潛意識欲望結構（關係的內在衝突） 精神分析師（如同人類學家）必須學習一套並非屬己的嶄新語彙、思維與情感邏輯，由種種非成文、甚至彼此牴觸的慣習所組成的象徵秩序。 臨床田野：在關係中的聆聽? 主體知識是透過言說，且是在關係中的言說獲得 言說並非被說出的話語、可被記錄的文字本身 例：見人說人話，見鬼說鬼話 言說—聆聽：主體欲望在對一個聆聽他者的言說中彰顯自身，亦彰顯其進入關係的路徑 例：謊話（incest victim） 主體知識的共構性：聆聽引發賦義行動 言說與理解的不完全性：合一的幻象（Lacan: 真相只能說一半 mi-dit） 創傷的主體經驗研究 心理創傷的形成，不是單由外在創傷事件的暴力性質及殘酷程度所決定，更取決於主體如何理解、詮釋創傷事件，如何將此創傷經驗嵌在自身生命背景中，成為想像、實踐自身存在樣態與他者關係的基調。 當代精神分析創傷觀點：社會繫連的斷裂（Davoine Gaudillière 2004） 研究與治療的重點：聆聽異己、異質、斷裂（無法預知的知識） 「慰安婦」阿嬤 客家阿嬤：『會告訴妳，是因為跟妳親，你知道嗎？跟外人是不會講這些的。』（第一次見面，移情？） T阿嬤：無法說出口的孤寂感。同蓋一條被。 亂倫性侵創傷 Amei 女，~25歲，父親（加害者），加害時間將近20年 被「要」的鎖鏈關係邏輯，在移情關係中出現 從重複被迫害妄想（？），到看見自身被迫害處境（分離） 小結 臨床田野作為接近主體的途徑 主體知識：只能在透過關係事件獲得。無法倚賴宣稱客觀中立的實證研究獲得，在這裏「客觀中立」可能只是防衛的代名詞 雙重訓練：精神分析與文化人類學 傳統：民族精神分析（）、臨床人類學