《哲学》四、第五节.pptVIP

我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？（《传习录下》） 关于这样的认识，我们从《传习录下》的一段对话可得到进一步的佐证： ? 先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”（同上） 对花树之类客体的感受是这样，而社会的伦理品性之认知与也不例外： ? 心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？（《传习录中·答顾东桥书》） 四、王守仁的“致良知” 与“知行合一”论 按照心学的基本立场，“心之本体即是天理”。（《传习录上》）所以，从本心所发出来的道德信息及所形成的行为应该都是“善”的；可是，就具体的人而言，他们的行为举止在事实上却并非都是如此。原因在哪里呢？王守仁与其弟子讨论了这个问题。 （一）良知是心之本体 什么是心之本体呢？王守仁认为是 “良知”。他说： ? 心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。（《传习录中·答顾东桥书》） 良知者，心之本体。（《传习录中·答陆原静书》） 良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。（《传习录中·答欧阳崇一》） 对于“良知”问题，王守仁还有许多阐述： ? 良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知，是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。（《大学问》） 知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。（《传习录上》） 良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也。（《传习录中·答陆原静书》）。 （二）四句教与致良知 关于“四句教”，《传习录下》谓： ? 无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 在王守仁那里，所谓“格物致知”就是“致良知”。王守仁说： 所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。（《传习录中·答顾东桥书》） 基于“合一”之说，王守仁反对朱熹解“格物致知”为“即物穷理”的法度。他说： ? 朱子所谓“格物”云者，在即物而穷其理也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析“心”与“理”而为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。（《传习录中·答顾东桥书》） * * 第五章 陆九渊、王守仁以  “心”为本的哲学 在宋明理学的发展过程中，与朱熹理学对立的心学，始于南宋时的陆九渊，形成于明代的王守仁。虽然王守仁的学说与陆九渊有着一定的差异，但他们都以“心”为本体，学术界统称为陆王心学，该学派的形成不仅有社会思想的大气候，而且与程朱理学也存在某种相互刺激的关系。因此，我们探讨陆王心学不能孤立地进行，而应该联系程朱理学一起加以考察。 一、陆王心学的形成 陆九渊（1139—1192） 字子静，号存斋。抚州金溪（今属江西）人。因曾在江西贵溪象山聚徒讲学，学者称象山先生。陆九渊的著述由其子编成《象山先生全集》。 陆九渊提出“心即理”而形成心学，并以朱熹理学批评者的面目出现。 明代朱子学名家吴与弼的弟子陈献章提出“君子一心，万理完具。事物虽多，莫非在我”（《论前辈言铢视轩冕尘视金玉》，《白沙子全集》），建立了以“心”为出发点的心学体系，开明代心学之先河。 亭前竹子，令去格看，钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格。早夜不得其理。到七日亦以劳思致疾。遂相与叹：圣贤是做不得的，无他大力量去格物了！（《传习录下》，《王守仁全集》，上海古籍出