从墓志碑传看元代蒙古色目女子的汉化及其相关问题.doc

PAGE PAGE 1 從墓誌碑傳看元代蒙古色目女子的漢化及其相關問題 張斐怡 前言：研究動機 關於元代的蒙古、色目族群漢化的問題，前輩學者已有相當多的精彩論述。他們在說明異族漢化的現象之餘，也曾說明這些漢化的事蹟，並不能証明他們已經同化於漢族。事實上，征服民族同化於漢族，是在征服王朝崩潰之後，才有可能發生。 然而，在檢視元代非漢族女子的墓誌碑傳時，筆者卻發現：不論是前期或後期的作品中，既沒有任何蒙古、色目習俗留存的記載，並且她們是以符合漢人社會秩序的形象，展現在閱讀者的面前。因此，在爬梳過這些墓誌碑傳的文字記載之後，做為今日的歷史研究者，可以說明這些女性在入居中原後，在生活上被漢族社會完全同化了嗎？ 墓誌碑傳中非漢族婦女個人的德行 首先，從蒙古、色目婦女，被記載的個人德行及生活談起。本文所採之九篇墓誌碑中，梳理這些女性墓主被彰顯的婦德，大致可分為三種類型。其中三位曾受漢式的女子教育，能讀寫漢字。一位是奉姑甚謹及刲股療夫的孝行令人感動。一位為是在丈夫過世之後，仍持家、教子有法。另外四位，則是守寡超過三十年（二十多歲到五十多歲），並得到蒙元朝廷以「貞節」之名旌表的婦女。 這每一個項目，均是符合《列女傳》、《女誡》編纂成書之後的傳統，特別是北宋以降士大夫們在婦女問題上所秉持的倫理觀與秩序意識。 非漢族婦女的家庭背景 蒙古、色目人在意識型態或生活習慣的漢化，往往與父系、母系均有深切的關係，尤其婦女還加入與夫家的討論。在女性墓誌碑傳中，往往可以延伸而得知二至四個家族的世系及其漢化的情況，比男性的二個至三個要來得豐富。是故，在討論非漢族個人及家族的漢化與否時，女性的墓誌碑傳變得較男性的相關資料來得更有意義。 因此，在了解婦女個人的德行與生活態度之後，還可觀察這些婦女的家庭背景，是否也有相同的漢化事蹟。上述曾習漢文書籍的女性，她們的家庭均有明顯的漢化事蹟，例如家族成員中有三至六人折桂、與漢族士人詩文唱和，或深入道教的信仰等。其次，可能略受漢文化影響者，例如夫家為女真家庭、本家母親為漢人、嫁入漢人家庭、夫家母親為漢人等。分為第三類的家族中，則是完全沒有受漢文化影響的記錄及可能性。 墓誌碑傳的寫作者與徵求者 從上述二段的陳述，以墓誌碑傳的記載，及墓主的家庭背景二者比對，有不相合之處。為解決此疑問，試從墓誌碑傳的作者及徵求者進行探討，或許是方法之一。 文本的九位作者的身分，大約分為二種，其中八位為漢族士大夫，一位為漢化甚深的色目進士。墓誌的徵求者，則有家中的成員，如漢人或漢化程度不等的兒子、丈夫及手足，或由朝廷下詔撰寫。 從作者及徵求者觀察。由於「墓誌碑傳」的文體，是漢人社會中特有的產物，當然是以漢人的價值觀念來書寫非漢族女性，以士大夫的社會秩序來塑造非漢族的女性。架構「旌表」貞節及孝道的政府單位，從法令的方向觀察，也應是在同一思考下進行。在蒙古、色目女性的生活記錄中，作者及徵求者選擇合於「漢族」、「士大夫」標準的部分加以鋪陳。因此，在墓誌碑傳中，讀者看不到任何關於蒙古、色目的價值觀，只有她們的名字（或長輩的），讓我們發現她是一個「非漢人」。 結論 透過以上三個主題探討，可知作為一個元史研究者，在閱讀、分析墓誌碑傳中的蒙古、色目人時，是不能即刻推論他們受到漢文化影響的程度。在決定她∕他的文化意向之前，必須有一翻仔細的推論，才能挖掘到史料背後的真象。 近來人類學的研究中，說明漢族士人在書寫邊疆少數民族事物時，往往利用邊境特殊生活習俗，強化其「異己」的事實，刻畫華夷之間的鴻溝。然而，元代的士大夫，卻反行其道，透過墓誌碑傳的寫作，將漢族的意識型態，灌注於蒙古、色目人身上，以「同化」的方式，呈現屬於他們的種族偏見。 而這種漢族士大夫的種族偏見，在蒙古所統治下的多元種族社會中，有著什麼樣的特別意義？筆者試者從以下二點說明。其一，士大夫文化的擴展：藉著元代多元文士圈的形成，透過座師與門生的關係、或同年情誼間的墓誌碑傳請託，使這種偏見擴及至部分的蒙古、色目科第之家，促使已有漢化傾向者更深一層地漸次同化。其次，婦女角色的變化：在漢族士人對非漢族習俗的韃伐，及這些墓誌碑傳的傳讀，使得女性「夫死守寡」為尚的意識，在中原社會進一步被強化。  附表：蒙古、色目女子墓誌銘相關資料 姓名 以出生時間為序 德行 主要事蹟 本家族源 本人父母 夫家族源 丈夫的父母 漢化深度 由二家族源推測 撰寫者 徵求者 什達爾 守寡 畏吾兒 母不詳 蒙古？ 均不詳 無 胡祗遹 朝廷 薩禮法氏 守寡 畏吾兒 母不詳 蒙古 母不詳 無 馬祖常 朝廷 怯烈牟氏 守寡 蒙古 母不詳 蒙古．漢人 子就業國學 些微 虞集 朝廷 瑞童 守寡 治家、教子 唐兀．蒙古 女真．蒙古 些微 許有壬 子瑞童 額森德濟氏 守寡 畏吾兒 母不詳 漢人 中等 王禮 子孫本立．朝廷 月倫石護篤 習漢學 畏吾兒 父